易经三阴三阳卦象解 易经三阴三阳是什么卦

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《易经》第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下求高人解答

火水未济上九爻变，得之卦雷水解卦，

一爻动，以动爻之爻辞断之。就是说主要用未济卦的上九爻辞解卦。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

万物是不可能穷尽的,所以接着是未济卦而《易经》六十四卦终止.象征着人类的文明,是永远在进步,永远未完成的。

鹏程万里 跬步始行

64、未济卦  火水未济

《未济》（下坎上离坎）  第六十四

幼狐渡河游上岸，尾巴粘湿遇险陷；

大车拽轮寻常事，好大喜功虚假变。

征伐三年得封赏，君子厚德民力荐；

花天酒地弹冠庆，乐极生悲有哀怨。

【原文】未济：亨。小狐汔qì济，濡其尾。无攸利。

【译文】未济卦象征事有未竟之意，即因事之未成，正可以促使其成，故亨。惟未济虽有可济之理，但若处事不够敬慎，则如小狐涉水将济而未济，却濡湿其尾，必将不能顺利渡水成济，则事必徒劳无益。

离地着人几丈深，是防偷营劫寨人，后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。

未济，《易经》六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。

【原文】上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首。有孚，失是。

《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

【译文】上九以阳刚居未济卦之极，物极而反，遂成既济，故其诸事皆宜，心无烦忧，诚信孚众，饮酒逸乐，无所咎害。而若其饮酒逸乐无度，荒废政事，则有涉水濡首之危，此乃其所任者失当，诚信之所行，失其正道。

《象辞》说：诚信孚于众人，相互饮酒逸乐，而至于诚信失其正道，有濡首之危者，此说明上九也是不知自我节制。

上九不当位不当中，有孚无咎，过之或颓废则不可取。

“饮酒”是自乐。上卦“离”是明，“上九”阳刚，所以贤明刚毅。“未济”正当不安定的时期，“上九”更到达不安定的极点，但否极泰来，不久，既济时期即将到来。不过，上位无位，“上九”本身并没有力量，使既济时期早日到来，也许在未济中就没没而终。然而，“上九”贤明刚毅，并不因此而怨天尤人，依然满怀信心，饮酒自乐，泰然自若，听天由命，所以无咎。可是，如果失去节制，饮酒过度，如有涉水濡首之危，纵然信心十足，也不正当了。

李简曰：未济之终，甫及既济，而复以濡首戒之。惧以终始，其要无咎，此之谓易道。

项安世曰：既济之终，有乱之理，故上六以濡首为时事之危；未既之终，有济之理，故上九以濡首为人事之失。济以孚为美，顾所以用此孚者，不可忽也。

李士鉁曰：至甘之中藏有至苦，厚味之中含有厚毒，若饮酒而不知节，而至于濡首，则为恃其有孚而失其是矣。

鲁共公择言篇云：大禹有戒，酒以合欢，酒以成礼，过三爵则为非礼。

这一爻，说明应尽人事，听天命，成功不必在我的胸襟。

对酒歌曹操自戒

正值严冬，月出东山，长江上如同铺上银白的绸缎。曹操坐在水军中央的大船上，帅字旗迎风招展。左右侍卫数百人，都是荷戈执戟，锦衣绣袄，文武众官，好不威武。

曹操四顾一片空阔，万顷茫然，不禁心潮澎湃，豪情满怀，他对众官说道：“我自起义兵以来，与大家除贼去凶，誓愿削平天下，今北方已定，所未得者江南也。今有百万雄师，更有诸公相助，何愁不成功呀！等收服江南之后，天下无事，河清海晏，当与诸公共享荣华富贵!”

文武众官起身拜谢道：“愿早奏凯歌，共乐太平，我等终身都仰赖丞相洪福庇荫。”

仰望明月，皎皎妩媚。曹操微笑着说：“我今年五十四岁了，如果收复江南，我个人还有个心愿：从前乔公与我是忘年好友，他有两个女儿都是天香国色的绝此美女，不料却被孙策、周瑜娶为妻室。我今在漳河上新建铜雀台，如果占了江南，我想娶大小二乔，和她们在铜雀台上一同度过我的余年，我就心满意足了。”曹操正在笑谈时，忽听得乌鸦声阵阵，如怨如慕，如泣如诉，向南飘去。他惊问：“这乌鸦为何夜间鸣叫？”众官说：“想是乌鸦看见月光明亮，疑是天明了！”

曹操大笑，于是，他横舞手中槊，大声吟唱道：

对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。

我有嘉宾，鼓瑟吹笙。明明如月，何时可掇？

山不厌高，海不厌深。周公吐哺，天下归心。

对酒歌曹操自戒，上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有手失是。人生启示

曹操在统一中国的事业中，虽然雄心勃勃，扫荡群雄，但他也常常失利，因此，在睥睨天下之时，他也感到年华易老，壮志难酬，因此发出了“人生几何”、“去曰苦多”的慨叹。他引用《诗经》中的诗句〈《子衿》、《鹿鸣》）来表达对贤才的思慕和渴求。最后，他以周公自比，抒发了他想延揽贤才，使天下归心的愿望。人生有尽，学问无涯。人生永远是未完成（未济）的旅程。曹操有这样的诗句：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不巳。”人们要用这种生命不息、奋斗不止的精神，使自己的人生从未济达到既济的境界。

《周易全解》之噬嗑卦（一）

噬嗑   震下离上

《序卦传》说:“可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者合也。”

噬,齧,咬。嗑,合。噬嗑,口中有个东西间隔着,梗塞着,咬之后才能合上,有噬而后嗑的意思。震下离上（见题图）这一卦所以取名噬嗑,是因为它确实有噬而后嗑之象。首先,它上面一个阳爻,下面一个阳爻,中间有三个阴爻。阳为实,阴为虚,初上两爻是实,中间是虚,极像一个人张着嘴的样子。其次,只是张着嘴,嘴中没有东西,那就是山雷颐（见题图）了。而噬嗑这一卦,四是个阳爻,很像嘴中梗塞着个东西,使嘴合不上。若要合上嘴,必须咬才行,所以叫做噬嗑。

作《周易》的人把口中有物,必噬而后合的道理推广应用到社会人事上来。天下之事为什么往往不得和合呢?就是因为有间在其中。人世间的大事小事都有这个问题,作《周易》的人在这里取大事加以发挥。他根据噬嗑这一卦的卦象,重点讲天下国家用刑狱除奸慝的问题。由此看出,《周易》作为儒家经典著作之一,它很重视刑罚问题。

噬嗑卦震下离上,有口中有物之象,与颐卦初上二阳,中间四阴不同。而与贲卦离下艮上的情况极其相似,都是上下两个阳爻,中间有一个阳爻似乎贲卦也有口中有物之象。然而贲卦不曰噬嗑。这是因为凡噬者必下动,而贲卦无震,故不得为噬嗑。

噬嗑,亨,利用狱。

噬嗑包含两层意思,一是噬,二是嗑。口中有物梗塞,口不得嗑;不得嗑即是不亨不通。若要由不亨不通变为又亨又通,必噬之以除却口中之物。今既言噬嗑，就是说已经噬了已经嗑了。所以噬嗑这一卦本身就含有亨的意义。

噬嗑而亨,由于消除口中窒碍梗塞之物亦即去间。就社会说来,去间的办法是“用狱”。“用狱”与用刑不同。“用狱”之中包括有究治情伪,判断是非的内容。卦不言用刑,爻却言用刑。六爻之象可分作用刑与受刑两部分。初与上是受刑的,中间四爻是用刑。六五柔而居尊位,是“用狱”之主。

《 彖 》曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章,柔得中而上行,虽不当位,利用狱也 。

颐中有物曰“噬嗑”,用卦体解释卦名,颐就是口。这一卦是震下离上,像口中有个东西梗塞着,口合不上。若要将口合上,则必须噬而去之,所以卦名噬嗑。如果口中无物,那便是山雷颐了。

“噬嗑而亨”以下数句解释卦辞。卦辞说“噬嗑亨”,孔子于此添一个“而”字,说“嗑噬而亨”,使卦辞的含义更加明确。口中有物则噬,噬则嗑,嗑则亨。

“刚柔分,动而明,雷电合而章”,说明这一卦三阴三阳,阴阳各半,刚柔相间而不相杂,故称“刚柔分”。阴阳各半而相间的卦不止噬嗑一个,为什么仅在噬嗑这一卦强调“刚柔分”呢?因为“刚柔分”有明辨之象,噬嗑是讲“用狱”的,而明辨乃是察狱之根本。又“刚柔分”与“雷电合”连系起来正构成“噬嗑而享”的全过程。“刚柔分”是静态的,有上下未动,将噬未噬之象。“雷电合”是动态的,是下动上明,已噬已嗑之时。“刚柔分”,“动而明”,“雷电合而章”,完整地表达了由未噬而噬,由噬而嗑,由嗑而亨的全过程,为“噬嗑而亨”这一句卦辞指出了根据。

“柔得中而上行”,指的是六五。六五以柔爻居刚位,是为位不当。但是六五以柔得中而居尊位,这一点十分重要。用狱之事,过柔则失之宽,过刚则失之暴。六五不重柔不重刚,而是以柔居刚且得中,用狱最为适宜。 《周易》柔下刚上是常 例。若柔居上体,则言“上行”;若刚居下体,则言“来”。 如讼、无妄、涣等,刚爻居下体,故《彖传》称“刚来”。如晋、睽、鼎以及本卦噬嗑,柔爻本应在下,今居五位,故《彖传》称“上行”。

《象》曰:雷电噬嗑,先王以明罚敕法。

按照《周易》常例,雷电应为电雷。蔡邕熹平石经就是作电雷的。程颐、朱熹也以为雷电当作电雷。电也就是火,电雷噬嗑就是火雷噬嗑。电有明,明可以照物;雷有威,威可以震物。统治阶级观察电雷噬嗑之象,应该效法其明与威,以明罚敕法。

言“先王”以明罚敕法,不言“君子”以明罚敕法,表明明罚敕法是属于立法方面的事情。“明罚”,则事先将犯什么科,应定什么罪的罚例规定下来,并明确告知民众,令民众有所规避,不致于犯法受刑。“敕法”,是公布于民众的法令制度,要严行告诫,使民众有所畏惧,尽可能不犯法受刑。明罚与敕法都是强调统治者在刑罚的问题上要把注意力放在事先的防范上,而不是放在事后的惩治上。

这反映了孔子的思想。孔子主张德治,强调“道之以德,齐之以礼”,但并不一般地反对使用刑罚。孔子对待刑罚问题,有两点值得注意。第一,孔子认为治国首先是靠德教,杀人绝不是好办法。所以季康子问他为政是否可以“杀无道以就有道”时,他说:“子为政,焉用杀。”第二,即使是不得已非用刑罚不可,孔子也力主先教后杀,他说:“不教而杀谓之虐。”孔子的这种思想可以代表整个儒家学派。儒家学派在刑罚问题上的观点与法家根本不同。不能因为荀子礼法并重就说荀子是法家。

初九, 屦 校灭趾,无咎。

初九在卦之初,处无位之地,象社会底层的“小人”,亦即“礼不下庶人”的“庶人”。孔子在《系辞传》里对此文有解释。孔子说“屦校灭趾无咎”这一爻是针对小人而言。小人重视利害,不在乎仁义不仁义。小人有了过错,不给他一点厉害,他是不会改的。对小人的最好办法是“小惩而大诫”,在他犯有轻微过失的时候,及时给予适当的惩罚,使之改恶迁善,不会使过失发展到严重的程度。这样做,看来是惩治了他,其实是挽救了他,是小人之福。

校是木制的刑具。屦,鞋,这里作动词用。屦校,把校这种木刑具像穿鞋那样穿在罪人的脚上。灭,没,是遮没的意思,不能释作创伤。灭趾,刑很轻,刑具仅仅遮没了脚趾而已。有了小过,给予适当的轻微惩罚,使之不至于犯大罪,这对于受刑的人说来,是无咎的

《象》曰:屦校灭趾,不行也。

“屦校灭趾”,使罪人不得行走。这是表面意义。实质上是通过“屦校灭趾”这轻微的惩罚,警戒罪人勿在罪恶的路上走下去。

六二,噬肤灭鼻,无咎。

六二与六五有应的关系，六五是用狱之主，六二是用刑之人。六二以柔顺中正之德用刑,刑必当罪,不至于轻重失当，易于使受刑的人服罪。“噬肤灭鼻”,是用刑深严之象。肤是禽兽身上与骨头不相连系的肉,如猪的下膪,这样的肉柔脆易咬,甚至嘴巴能咬进肉里,连鼻子也能没进去。“噬肤”,是说用刑很容易就达到了使受刑人服罪的目的。“没鼻”,是说用刑深严。因为六二有柔顺中正之德,刑必当罪,所以即便用刑深严,也是适宜的,不会有咎。

《象》曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

六二以阴柔居于初九阳刚之上,故曰“乘刚”。爻辞说“噬肤灭鼻,无咎”,指出六二因柔顺中正,具有用刑深严且容易使受刑之人服罪的可能性。“小象”说“噬肤灭鼻,乘刚也”,指出六二的用刑深,是由于乘刚的缘故。

未完待续……

本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书，想入门或深学的朋友都可读一读。

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阴阳阴阳阴阳是什么卦象？反过来又是什么卦象？谢！

既济是卦名，既济卦的代号是5:2，表示其主卦是5卦离卦，客卦是2卦坎卦。易经六十四卦第63卦 水火既济（既济卦）盛极将衰。这个卦是异卦（下离上坎）相叠。坎为水，离为火，水火相交，水在火上，水势压倒火势，救火大功告成。既，已经；济，成也。既济就是事情已经成功，但终将发生变故。 既济：亨小，利贞；初吉终乱。 【白话】《既济卦》象征成功：此时功德完满，连柔小者都亨通顺利，有利于坚守正道；开始时是吉祥的，但如有不慎，终久必导致混乱。左图中，红色表示当位的爻，箭头表示有应[1]。未济是2:5卦的卦名，2:5是未济卦的代号。2:5卦的主卦是2卦坎卦，卦象是水，阳数是2；客卦是5卦离卦，卦象是火，阳数是5。未济卦说明主方处境困难，受客方制约，为客方服务，在这种形势下应当做什么。《易经》六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。 未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。左图中，天蓝色表示不当位的爻，箭头表示有应。未济卦中没有当位的爻。。

易经后天八卦与四季春夏秋冬、人体三阴三阳、五脏六腑的关系（续）

上面的三阴三阳、五脏六腑是人出生后的后天身体状况。

夏秋之交，坤卦，纯阴，副脾（罾）（人出生前胎儿期为地为母为腹为脾，出生后退位西南，为副脾（罾））

秋冬之交，乾卦，纯阳，副脑（玄罾）（人出生前胎儿期为父为首为脑，出生后退位西北，为副脑（玄罾））

人出生前胚胎期只有肠膋（肠的脂肪）（父母的精血生成的胚胎原始物质），胎儿期由肠膋生出脑、心、小肠，出生后五脏六腑相继形成，父母退位，肠膋退位变成罾（副脾）和玄罾（副脑），在暗中继续帮助五脏六腑。

占挂三阴三阳运气怎样

三阴三阳是天地否卦，财爻持世，有点财吧。详解需要更详细的资料的。

是想祝福自已，祈求好运气吧？

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三阳开泰中的三阳指什么？

夏历认为，一年之中的冬至日，白天最短，黑夜最长，过了冬至以后的十一月，黑夜渐短，白天渐长，阴退阳生，是谓一阳生；腊月为二阳生；正月为三阳开泰。

“三阳开泰”也作“三羊开泰”，均有吉祥之意，用以称颂岁首或寓意吉祥，是岁首人们互相祝福的吉利话。

三阳开泰，汉语成语，拼音是sān yáng kāi tài，意思是称爻连的为阳卦，断的为阴爻，正月为泰卦，三阳生于下；冬去春来，阴消阳长，有吉亨之象。常用以称颂岁首或寓意吉祥。出自《易·泰》，《宋史·乐志》。

“泰”字出自《易经》，泰卦卦象，上坤下乾，地在天上，乃天地相交，乾坤相互之象，卦爻三阴三阳，上下相当，内外相得，升降相调，刚柔相济。阳以阴用，阴以阳行，此至道之则也。阳主升，而始于下，阴主降，而发于上，此本源不竭，顺应适宜也。故在一岁，春夏之时，天道下行，地道上济，天地气交，生化乃成，泰卦之象也。

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