六爻之动万物生 五爻动生世爻

老铁们，大家好，相信还有很多朋友对于六爻之动万物生和天地卦四爻动的相关问题不太懂，没关系，今天就由我来为大家分享分享六爻之动万物生以及天地卦四爻动的问题，文章篇幅可能偏长，希望可以帮助到大家，下面一起来看看吧！

《易经》为什么要用到六爻？为何不用五爻或七爻呢？

随着周天的演绎，伴随着人类文明的进步，社会的发展，人情世故的复杂化，原本的三爻卦易已经是不够用的了。在我们先祖伏羲的先天卦的基础上，随着宇宙的发展，后来研究出来了六爻卦。那么在这里就有一个问题了，为什么只用六爻而不是五爻或是七爻呢?接下来我们就一起来看看吧。

为什么要用到六爻?南怀瑾老师是这样讲的：“宇宙间的事情、物理，没有超过六个阶段的。一切的变，只能变到第六个阶段，第七个阶段是另外一个局面的开始。”

事实上以现代科学证明，物理上、电子、原子的变都是六个阶段。《老子·四十章》：“天下万物生于有，有生于无。”通过老子的这句话也可以间接的辅证《易经》的现代宇宙学的观点是非常正确的。

古代关于六爻还有这样一则解释：“六爻之动，三极之道也”。这个说法也有很多争议，争议的地方就是何为三极?三极又是什么?在这里呢，我把一种主流观点说一下。三极，天地人。每一极分阴阳，三极阴阳相对。所以六爻成。

六爻分内外卦，下三爻为内卦，上三爻为外卦。说到这里给大家分享一个小故事。

南朝梁天监年间(公元502-519年)，罣(guà)闯(占卜师)等四人拜见梁武帝。梁武帝很高兴，就一起玩起了射覆(通过占卜猜东西的游戏)。游戏裁判把一只老鼠装进木匣子里，封好后拿出来让包括梁武帝在内的众多臣子猜。

梁武帝先猜，他占了一卦，火雷噬嗑卦。武帝批断道：“噬嗑，是拘禁的象啊，匣子里装的是一只老鼠。六爻的爻辞说‘何校灭耳，凶’，看来已经是只死老鼠了。”群臣听后，手舞足蹈，大呼万岁。梁武帝也自信必能射中，脸上漾开了得意之色。

其他八位臣子的批卦断语，没有人是射老鼠的。最后打开闯公的批语，只见他这样写道：“卦在月日都很旺相，肯定是活老鼠。八月为金，金为四数，匣子里必然有四只活老鼠。离卦代表光明，日落以后就要熄灭了，爻辞又说‘死如弃如’，看来到日落时老鼠就都要死了。”

大家射毕，打开匣子一看，文武百僚一见是活老鼠，都大惊失色，幸好只有一只，便责问闯公：“你说有四只老鼠，这里却只有一只，你怎么说呢?”闯公说：“剖开它的肚子看看就知道了。”

梁武帝不好杀生，一直等到日落时见老鼠快要死了，才令人剖开鼠腹，赫然发现那只老鼠的腹内果然还有三只小老鼠!

六爻变效法自然，以自然做总结。天地君亲师，乾坤在前，注定造就不凡。我们至今都无法想象，我们的老祖宗头脑里装的是不是宇宙。宇宙间的一切事物，都暗合《易经》最后附上孔子的一句话，望诸君学《易》有成。

一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

求一句文言文翻译！

《易传全文》

易经·系辞上传

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群

分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤

人之德，可大则贤人之业。

易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼

夜之象也。六爻之动，三极之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，

而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。

第三章

者Q袁乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。

无咎者，善补过也。

是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎

介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。

第四章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为

物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故

不忧。安土敦乎仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业，日新之谓盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓

神。

第六章

夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备

矣！

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

第八章

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，

而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。

言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，

拟议以成其变化。

「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善

则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，

加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地

也，可不慎乎?」

「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利

断金；同心之言，其臭如兰。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至

也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者

也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔

也。」

「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不

密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」

子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而

乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，

致寇至。』盗之招也。」

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而

各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归

奇於□①以象闰，故再□①而后挂。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，

万有一千五百二十，当万物之数也。

是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能

事毕矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为

乎！」

第十章

是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其

占。

是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂

知来物。非天下之至精，其孰能与於此。

参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致

变，其孰能与於此。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。

夫易，圣人之所以极深而研几也。

惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而

至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

第十一章

子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通

天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」

是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於

密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者

夫？

是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德

夫！

是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形

乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。

是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备

物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下

之□②□②者，莫大乎蓍龟。

是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出

图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断

也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助

者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」

子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽

意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则

乾坤或几乎息矣。

是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错

之天下之民，谓之事业。

是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见

天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，

存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎

其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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易经·系辞下传

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命

之，动在其中矣。

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者

也。

夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为

非曰义。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取

诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，

变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾

坤。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取

诸大过。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。

第三章

是故，易者象也。象也者，像也。

者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》

第四章

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子

之道也。阴二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百

虑，天下何思何虑？」

「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推

而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」

「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇

德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」

易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名

必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」

易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射

之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动

者也。」

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之

福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」

「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积

而不可掩，罪大而不可解。

易曰：『履校灭耳，凶。』」

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而

不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包

桑。』」

「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人

行，则得其友。』言致一也。」

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。

危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至

矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」

第六章

子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之

撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」

子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名

也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得

之报。」

第七章

易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？

是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；

益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长

裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。

履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，

以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。

第八章

易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不

可为曲要，唯变所适。

其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。

初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。

第九章

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非

其中爻不备。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其辞，则思过半矣。

二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其

要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚

胜邪？

第十章

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者

非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故

吉凶生焉。

第十一章

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，

易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。

是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。

八卦以象告，爻以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！

变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而

利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。

将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失

其守者其辞屈。

□①＝扌＋为

□②＝上亠中繁体字的丶兴'的上半部下且

□③＝蕴－艹

□④＝左上（留－田）左下亚右斤

□⑤＝木＋斥

□⑥＝炔－火

□⑦＝纟＋因

□8＝上斩下心

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易经·说卦传

第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。

观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至

於命。

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与

刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六

位而成章。

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是

故，易逆数也。

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以

藏之。

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万

物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物

皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致

养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦

也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东

北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，

莫□②乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故

水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

第七章

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说

也。

第八章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

第十章

乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓

之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少

男；兑三索而得女，故谓之少女。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为

驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、

其於地也为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍□③竹、为萑苇。其於

马也，为善鸣、为□④足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。

其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。

其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。

其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为

月、为盗。其於木也，为坚多心。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、

为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之

属。其於木也，为坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。

其於地也，刚卤。为妾、为羊。

□①＝日＋亘

□②＝火＋繁体字的丶汉'去丶氵'

□③＝上竹下良

□④＝上马下廾

□⑤＝车＋柔

□⑥＝上艹下瓜瓜

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易经·序卦传

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始

生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；

需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有

所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以

履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终

否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。

有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以

蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观

而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰

然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则

不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐

者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所

丽，故受之以离；离者丽也。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父

子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可

以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不

可终□②，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以

明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖

也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所

失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以□③；□③者

决也。决必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。

聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受

之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受

之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之

以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。

穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之

以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而

信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

□①＝禾＋犀

□②＝辶＋丶＋豚

□③＝炔－火

□④＝女＋后

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易经·杂卦传

乾刚，坤柔，比乐，师忧。

临、观之义，或与或求。

屯见而不失其居。蒙杂而著。

震起也，艮止也；损益盛衰之始也。

大畜时也。无妄灾也。

萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。

噬嗑食也，贲无色也。

兑见，而巽伏也。

随无故也，蛊则饬也。

剥烂也，复反也。

晋昼也，明夷诛也。

井通，而困相遇也。

咸速也，恒久也。

涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。

大壮则止，□①则退也。

大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅

也。

离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。

大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之

终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

愿采纳啊亲

自己找下！不好意思

六爻之动，三极之道也。

六爻之动，三极之道也。

这一句可谓一语中的，道破了卦变的根本，也是对前四个分句的小结，更是对《易经》核心内容的纲要统领。无论是吉凶、悔吝，亦或是变化、刚柔，总括起来就是六爻之“象”与三极之“理”的对应关系，即具体的卦象和抽象的道理之间的动态对应关系。

从象上来讲，六十四卦凡此种种，无外乎是“六爻之动”的结果。六爻是具化的阴、阳符号的排列组合，是在三爻的基础上演变而来的。作为重卦，不同的上卦和下卦组合呈现各异的卦象，其基础是每一个卦中每一爻的变动。《京房十六卦变》中明确阐明了卦变的规律，从初爻至上爻，至六为变，超过六则从“量变”跃升为“质变”，即进入另一个变化的周期了，在卦象上也有比较大的转折和变化。由此古人经过观察后总结出来规律，宇宙间的事情没有超过六个阶段的，大道无形却亘古未变。就卦象而言，这四个字——“六爻之动”就像是如来佛的手掌心，给出了一个范围，虽历经沧海桑田、世事变迁，这个定理却未有丝毫的松动，再复杂的事情也无一例外，不信大家可以检验一下。

再从卦理来看，“六爻之动”，抽象出来对应的是“三极之道”。“三极”为天、地、人。《易经》具有强大的系统力量，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这个体系的构建是非常严密的，同时又有层极。

居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占

上周的课因为课程没调整好没能参加前面部分。根据同学笔记和印象分享点感受。

晓霞老师在黑板上画了十二消息卦，阳爻去而阴爻来，或者阴爻去而阳爻来的变化。大概是说“变化者，进退之象也，刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三级之道也。” 

记得有首冬至的歌曲，歌词是“冬至一阳生，阴极阳起万物生，地雷复于动与顺，歌兮舞兮天下平。”虽然是万籁俱静萧瑟寒冷、白天最短黑夜最长的冬至这一天，却是阴爻渐去阳爻来复的转折。爻词如此，象也反应着这种趋势，自然界也的确是这样：地球把热量收在地壳深处（井水冬暖夏凉），如同光照一样，从这天起，光和温暖都逐渐增长，直到夏至的这一天，再反过来，不断缩减。从节气的名称也可以看出这一规律，一个“至”字，体现着物极必反的规律。

从以上可以看出，自然届本身所蕴含的这种呼吸和节律，也就是天道如此。季节循环，冷暖更替。从人来看，没有能够脱离这一规律。小到阴晴天气，大到得失吉凶，都是在不停地变换消长。这其中蕴含的东方特有的文化韵味非常奇妙，好像黑白二色的围棋，攻守之间，瞬息万变。又像太极动作，两只手同时在动一个也没闲着。有一点体会到“玩其辞”和“玩其占”的意思。

孔子是不是在劝大家“好好学，放轻松”呀？很喜欢这样的举重若轻。一直记得有位老师说过：“我们要像高空走钢丝，必须高度专注，但又非常放松。如果咬牙切齿地去走，反而走不好。”对于爱之帆这群每天工作不能松懈的老师来说，这一点特别重要。专注负责的同时，心里放轻松，会清理掉很多内存空间。

是以天佑之，吉无不利。

如果我们按照天道的规律来行事，那么天佑我也。要想得到“老天保佑”，首先要做到符合天道。天道是怎样的？我想，当你做着对的事自然就会明白。遇到对的人、做着对的事，都会有这种感觉：“哇，就是他/它了！”

当我们有这种“在路上”的感觉，就会秉持这种观点和态度，身边人也会自然受到感召。我们身边的孩子就很容易被“童蒙养正”，以更高的道德准则去要求和约束自己，成长为更完整的人。反之，社会的集体无意识，道德的沦丧，就会带来无法无天的一代又一代。从这点上说，无论是信仰一种教育理念，还是学习古圣先贤的大智慧，我们都是醒来并勇敢成长的人。

全神贯注又放下包袱走下去吧。

六爻之动万物生的介绍就聊到这里吧，感谢你花时间阅读本站内容，更多关于天地卦四爻动、六爻之动万物生的信息别忘了在本站进行查找哦。