易经的卦象是怎么出来的易经有哪些卦象

最后更新：2022.12.19 09:02

各位老铁们好，相信很多人对易经的卦象是怎么出来的都不是特别的了解，因此呢，今天就来为大家分享下关于易经的卦象是怎么出来的以及易经的卦象怎么写出的的问题知识，还望可以帮助大家，解决大家的一些困惑，下面一起来看看吧！

《易》六十四卦是如何出来的呢？

乾卦第一乾：1.八卦的首卦：天。（达于上者谓之乾。凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。）坤：1.从土,申声，八卦之一,象征地。易经六十四卦之第一卦乾为天（乾卦）刚健中正上上卦象曰：天行健，君子以自强不息这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。（乾下乾上）乾·元亨利贞。《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 “大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。 “云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。 “大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。 “元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。 “首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。初九，潜龙勿用。《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。初九指乾卦的第一根阳爻，爻辞说，这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。九二，见龙在田，利见大人。《象》曰：“见龙在田”，德施普也。九二指乾卦的第二根阳爻，“见龙”之“见”读为现。爻辞说，乾之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，有利于见到身居高位的大人的赏识。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。九三指乾卦的第三根阳爻，“乾乾”是自强不息的意思，“惕”是警惕，“若”是语助辞，“厉”是危险。爻辞说，九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险，作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒慎警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，无论面临顺境还是面临危险，都要反反复复的坚持，贯彻落实到具体的行动上，才能合乎阳刚的正道。九四，或跃在渊，无咎。《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。九四指乾卦的第四根阳爻。爻辞说，九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空之中，处在这个位次的龙可以做出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次，呈现一种前进的态势，应该适应这种态势，做出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的发展，可以无咎。九五，飞龙在天，利见大人。《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。上九，亢龙有悔。《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说，上九象征这条巨龙向上腾飞，亢进过度，超过正常的情况，将会引来灾祸，悔恨不已。《小象》解释说，亢龙之所以有悔，是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，不可能保持长久。用九，见群龙无首，吉《象》曰：“用九”，天德不可为首也。 “用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则。爻辞说，乾卦六爻皆以龙为象，初爻表现龙之“潜”，二爻表现龙之“见”，三爻表现龙之“惕”，四爻表现龙之“跃”，五爻表现龙之“飞”，上爻表现龙之“亢”，虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质，但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现，因而“群龙无首”，不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来，奉为首领，当作必须遵循服从的固定的常规，如果在应用乾元之道的过程中有见于此，可获吉利。《小象》解释说，乾元之所以“用九”，是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，适应不同的客观环境的要求，灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解，并且认为全面而不是片面地应用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。乾卦的总体精神是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的总体精神是“地势坤，君子以厚德载物”。就宇宙自然的法则而言，天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补，协调并济，共同促成了万物的化生，就人文的价值而言，自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德，合之则两美，离之则两伤。因此，乾坤并建，作到刚而能柔，柔中有刚，把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美，是管理艺术的最高境界，也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则坤卦易经六十四卦之第二卦坤为地（坤卦）柔顺伸展上上卦象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。

易经的象术是怎样发展演变出来的？怎么从卦看象，象是什么，有没有简单的办法可以演卦？

首先是由河图洛书发展出易经（切记易经只是三划唯一卦共八卦是没有文字的），然后有文王发展成周易六十四卦，后孔子写十翼！也就是现在的周易！

易经的象多指现象和卦象。卦象如：天之乾卦，三划以表示天地之坤卦断开的三划！现象就是现实中的象！不知象者不知卦所以易经叫我们的首先就是修心！数在卦中，就是爻的顺序。九一至九五、最后一爻上九。表示爻是从下往上数。而九、七是阳数；八和六属阴数。

至于演变卦象教你个最简单的（不过简单的不怎么灵验只能适合新手玩占）三枚同样的硬币在手中摇几次抛出，一共这样六次就得出六个爻，即一卦，第一次的为初爻，在最下面，最后一次为上爻在最上面，2背为\\少阴，一背为少阳\ ，3个背为叉老阴，3个正为老阳，叉和圈为变爻就是变成其他的爻，老阴变阳，老阳变阴，然后得出另一卦，即变卦，也可能没有变卦，然后你看书解释就行！

如果你喜欢推荐你去看那几本书《易学基础教程》《周易译注》《周易全解》《周易经传十五讲》南怀瑾写的书也不错！

切记占卦只是玩耍！不要想着靠它来占卜那样永远学不好易经只会亵渎群经之首！修心更重要！达到处境随心变就有小成！懂易者不占！

易学的卦象是怎样产生的？

“易”字在我国古代文化中就是“变”的意思，即“变化”。也就是说，《易经》是一门研究变化的学问，只不过它的“大”和“全”囊括了世间所有的变化规律。北京大学哲学系教授汤一介先生指出，“观其名，知其意”，研究易学时刻不能离开一个“变”的意识，所以易学也被称为“变学”，《易经》也被称为《变经》。《易经》中有言：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这和道家所说的“无生有，有生一，一生二，二生三，三生万物”是同样的道理。

按照《易经》的理论，天地原本是一片混沌，这就是“无极”的状态。地心引力形成后，宇宙中的物质逐渐被吸附其上，这就是“无极生太极”的过程。在万物被吸附到地心的过程中，污浊沉重的物质逐渐下沉，成为地；轻盈透彻的物质开始上升，成为天，这就是“太极生两仪”的过程。天（阳）和地（阴）也就被称为两仪。实际上，天和地是一体的，天（大气层）也是地球的一部分，只不过由于各种物质本身重力不同，在地球引力的作用下存在于地球的上下不同层面。人居天地之中，也是地球的一部分，所谓天地之分，也只不过是人类的主观意识而已。

天地形成后，开始孕育万物。“天”“地”在《易经》中被译为“阴”“阳”，世间万物都是由阴阳变化促生的。《易经・系辞上》有“一阴一阳之谓道”，阴阳变化又被分为四个部分，即少阴、太阴、少阳、太阳。阴阳是一个循环的整体，也是一个不断变化的过程。以一天为例，早上的时候太阳初升，阳光和温度开始回升，称为“少阳”；中午时，阳光和温度最盛，却也是开始开始衰弱的时候，被称为“太阳”（也称为老阳）；晚上的时候月亮初升，黑暗和寒冷开始加剧，称为“少阴”；午夜时，黑暗和寒冷达到最盛，但也开始向光明和温暖转化，称为“太阴”（也称为老阴）。此外，还有一月、一年、一甲子等循环体表，各自都有在阴阳促动下的变化规律，纷繁但绝不出错。这就是“两仪生四象”的过程，“太阴”“少阴”“太阳”“少阳”也被称为“四象”。

在四象（也就是阴阳变化）的作用下，天地间的万物开始具体化，我们的眼睛可见的山川湖泊一点点出现，我们所在的地球表面开始出现各种形态和现象。当然，这些具体的形态也都是变化中的一环，只是这个过程及其漫长，漫长到超出人类的想象力。按照《易经》的划分，天地间万物的基本元素有八种，即乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽，这就是“八卦”。易学卦象就来源于此。

八卦的卦象由阴阳组成，一横代表阳，同样长度的两横（中间断开）代表阴，一阴（地）或者一阳（天），一横或者一断，都被称为一“爻”，一横为阳爻，断横为阴爻，阳爻和阴爻也是易学卦象中最基本的组成部分。八卦即用“ — ”和“ -- ”符号组成，以三爻为一组代表卦象，具体为三横“☰”（三阳爻）表示乾（天），三个断横“☷”（三阴爻）表示坤（地）；自下而上，一个断横两个横“☴”表示巽（风），两个断横一个横“☶”表示艮（山）；同样自下而上，一个横两个断横“☳”为震（雷），两个横一个断横“☱”表示兑（沼泽）；中间断横上下各一横“☲”表示离（火），中间一横上下两个断横“☵”表示坎（水）。

这里需要注意的是，伏羲制的八卦之所以如此繁琐，是因为当时还没有文字产生，只能使用这样的图像进行阐述。所以，研究八卦的另一个重点是，必须能够将卦象和今天的文字相互贯通，才能了解八卦的奥秘和它们之间的相互联系。