易经讲解上善若水 读懂上善若水

各位老铁们好，相信很多人对易经讲解上善若水都不是特别的了解，因此呢，今天就来为大家分享下关于易经讲解上善若水以及上善若水怎么讲?的问题知识，还望可以帮助大家，解决大家的一些困惑，下面一起来看看吧！

谁知道上善若水厚德载物的意思？

含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西。

上善若水 厚德载物 “上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章之一句，“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

含义：他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。 不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

扩展资料：

道理：

1、“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。

2、它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。

3、帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度。“上善若水，厚德载物”，以美好的品德、高尚的情操、宽广的胸怀来承载、滋养、包容和造福世间万物。后人通常将这两句不同出处的话语联系在一起，作为我们伟大民族精神的一种象征。

参考资料：百度百科-上善若水厚德载物

上善若水,水善利万物而不争是易经?卦

上善若水,水善利万物而不争，居处众人之所恶,故几于道.

这是老子对道的具体化的解释，但是，有限的语言是无法解释无限的道，也就是说，这个道，其实只是一个迷你版的道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤."

这是老大对人如何做，才能近于道的 *** 论。其中包含了如何做事，如何做人。

易经，与天地准，自然也是解释道的。但是，具体到某一卦，则多是解释人生之中某一类事物的一般规律，并给出了应对 *** 。

兑卦，是指我们应该怎么团结朋友，团结什么样的朋友。虽然是属于道的范围之内，但是，小之又小，就象旁枝末节一样。

如果用易经的卦与道相对，应该是乾坤二卦。

乾坤二卦，一个是解释如何刚健而作为，一个是解释如何厚德载物的。有大的作为，且得众高人相助，这种行业是不是就是圣人的作为了？圣人的作为，自然是近了道了。

只不过，老子的语言比较偏向于助人成事，而不居名声，超然于物外；而我们常人想要有所作为，虽借助众人之力，但最终却要的是自己功成而名就。可见，老子的思想似乎更为高尚，更为长久；却难为让大众所接受。能认同老子，且力行他的理论，就接近圣人了。

怎么理解：上善若水，水善利万物。 好像是《易经》里的

“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，更高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

解 释：上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。

出 处：老子的《道德经第八章》:上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

《周易》中也有兑卦与此义相同！

[编辑本段][评析]

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下更大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在更低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡（可能是务农吧，这一段没看仔细）。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

转自《都江堰》（余秋雨）：

水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……

看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。

人法地,地法天,天法道,道法自然.

这便是道。

“上善若水”是什么意思？

首先要明白这句话的出处，它来自于老子的《道德经》第七章，原文如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

这句话具体的意思是什么呢？我尽量用最直白的话来翻译一下：

上善也就是更高等级的善，它就像是水一样，这水可以养万物（ 不管是植物动物又有哪个敢说自己不需要水的，走出来看看？ ），但是却不合任何人或者物来争名夺利，人都喜欢往高处走，而水却喜欢往低处流，所以它就处于所有人都看不起甚至看不到的地方（因为人都喜欢抬头往上看啊），所以这种风格就无限的近乎老子心目中的“道”了。

而在《道德经》之一章老子就说过， 道可道，非常道，名可名，非常名 ，意思是说真正的大道是无法用语言来形容和描述的，而一旦能用语言描述的那就已经变味了，脱离道的本身了，而佛祖也说过“ 万法皆空 ”，这两位圣人的话合在一起就等于是告诉所有人—— 千万不要听别人说什么大道，那只不过是指着月亮的手指罢了 ，你若沉迷于此那就生了法执了。

那有人一定会问了，既然不能听别人说道，那我们又该如何修行呢？很简单，就学习水的这种精神啊， 利益众生而无所住其心，这就近乎道家的圣人了，也是佛家八地以上的大菩萨才有的境界啊。

什么？这个境界你还觉得不够，你非要成佛或者飞仙才满足？那您哪里凉快哪里歇着去吧，偏执若此不走火入魔就不错了，还妄想开悟甚至大彻大悟？

而这句话也是道德经里面最常被应用的话之一，甚至就连儒家也都有所吸收并推崇，最深奥的《易经》乾卦之一就是 “天行健，君子以自强不息”，而坤卦之一就是“地势坤，君子以厚德载物” ，和上善若水这句话有着异曲同工之妙。

因此， 大家无论是想要当圣人，做菩萨，还是得道成仙，都可以像“水”学习，放低姿态，利益众生，不争不夺，甘居下风 ，请相信我，必然会让你大有收获。

上善若水这一观念出自老子，意为做人应该如水那般面对名利时不争不抢，拥有高尚的品格，一切随缘随遇而安，学会以淡然的心态面对生活，面对人生路上的一切波浪曲折。

我想在你的身边，肯定又这样一类人，他们表面上看似愚钝，实际上是大智若愚；他们表面上吃亏，实际上是吃亏是福。这一类人，他们看淡红尘但并不是刻意的与红尘拉开距离，这一类人，他们甚至是你我身边的“老好人”，无论做什么都答应别人，也可能会成为被别人“欺负”的对象，但又恰好是这一类人，他们吃得了亏，知方圆，也拥有“上善若水”的精神。

随着时代的进步与发展，“上善若水”的精神品格并不单单形容那些德高望重的人，对于现在的年轻人，也应该多多学习老子说的这句话里面的含义精髓。道家的智慧总是一语中的，让你豁然开朗，这些话里面蕴藏着古代哲学的深广文化，告诉你如何提高情商，教会你做一个善良温柔、感恩谦卑但又充满智慧的人。

“上善若水”四个字看似简单，实际上深刻。现在的年轻人容易浮躁，但是，如若我们把这四个字里面的含义精髓用来指导我们的生活，你会发现，当你以善良的心态去感恩生活，你收获的，也是感恩；当你适时的以低头谦卑的心态去对待身边的每一个人，你收获的是一种虚怀若谷的精神，是一种获得别人称赞与敬仰的美德；当你以水的力量去悦纳生活中的一切波浪曲折，以水的力量和柔软去包容生活中的磕磕绊绊，你会发现，这些一切外表看似柔软，实际上蕴含着深刻的力量，让你做人不卑不亢。

所以说，在这个迅疾发展的时代，我们能够以古代哲学们的观点来指导自己的生活，那么收获的不仅仅是对美的鉴赏，也能收获一种智慧。愿你我都能够做一个“上善若水”的人！

“上善若水”语出自《道德经》第八章:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

它的意思就是:更高的善就像水一样，水善于帮助万物，却不与万物相争，让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。

那咱们先来说说，水都有什么特质呢？

有书君认为:水是无色透明的，最卑微也最不起眼，但一切生物都不能离开它而存活。

水以柔弱为品德，不与人争。随物就形，顺从引导，该流则流，当止则止。它默默地滋养着万物，却从来不求回报。

水，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能耐，海纳百川是一种胸怀，滴水穿石是一种毅力，洗涤污秽是一种奉献。

这不正近似于老子所说的“善”吗？ “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

真正怀有善心的人，总是能把自己放得很低，他们做了好事从来不希求回报;他们胸怀宽广，内心沉静安宁，知世故而不世故;他们仁慈友爱，真诚守信;他们语言平实，从不矫揉做作;他们管理人、事总是柔和有序，大公无私;他们做事量力而行，不好高骛远。他们总能在合适的时候做最合适的事情。

由老子的“上善若水”，我们也想到，善行是不分大小的。高尚的品德，更应该来源于生活中一点一滴爱心的积累。

忽然想到一个故事，有书君每次读起，都能流下感动的泪水，在这里想跟大家分享一下，那就是《一碗阳春面》。

故事发生在日本一家叫北海亭的面馆里。除夕夜，过了十点后便少有顾客。店老板正准备打烊，却来了三位不速之客。

他们是一个穿着不合时宜的妈妈，带着两个孩子，一个约十岁，另一个六岁左右。

那女子怯生生的问:三个人可以要一碗阳春面吗？两个孩子更是害羞地躲在妈妈身后，不敢言语。

店老板原本完全可以以要关门为理由拒绝他们。但善良的夫妻俩看出了他们的窘困，决定帮他们一把。

老板娘于是热情地把他们领到靠近暖气的二号桌旁，不但可以温暖他们的身体，更让人的内心也暖融融的。

掌勺的老板下面条时，不动声色地在一份中又加了半份一起煮，让母子吃得酣畅淋漓。

送客时，老板娘还送上热情洋溢的新年祝福，让他们感受到人间的美好，由此也更增强了战胜困难的决心和信心。

第二年除夕夜，穿着旧衣服的女子又带着两个儿子来了，还是要一碗面条三人共享。老板照旧偷偷地给了一碗半的份量。

虽然对老板夫妻来说，半碗面的帮助实在是微不足道，他们也希望让母子每人吃上一碗，但他们更能设身处地的替他人着想，因此尽量小心翼翼地维护着别人的自尊。

一碗小小的阳春面，给了穷困中的人生活的勇气和希望，更在孩子们心中播下了追求美好生活的种子。

随着面馆生意的兴隆，又迎来了第三个大年夜，夫妻俩从九点半开始就心神不宁，翘首以盼。

虽然面条价格已经涨价，但为了不让母子尴尬，他们故意把价格改回原样，还特地在二号桌放上“预约席”的牌子。

这一系列的举动，做得那么不着痕迹。相比 社会 上许多人做了好事就大肆宣扬，而不顾受助者心理感受的做法，老板夫妻这种关爱、同情、善良的品格，正如水一般，不张扬，却默默地滋润着他人的心田。

其实，他们的善因，也结下了善果。店里的生意越来越好，一再装修，扩大经营。可他们却舍不得扔掉那张旧桌子，这对他们来说，应该寄托着一份美好的祝福。

接下来的除夕夜，老板夫妻哪怕生意再火爆，也要特地把那张桌子留给母子仨。但之后的十多年，却一直没能盼到这一家人。

又是一年除夕夜，正当老板夫妻和朋友们半是期望、半是失落的看着那张放着“预约席”牌子的二号桌时，母子仨来了。

原来，正因为他们的善举，让孩子们的梦想开了花，实现了自己的理想，特地过来道谢了。

这种温情，久久地温暖着读者的身心。有书君认为，这应该也是对“善"的一种极好的诠释吧。

善良，不是挂在嘴边的一丝虚假的微笑，不是言不由衷的话语，更不是一种廉价的卖弄行为。

它应该源自于内心，无关身份、地位，无关学识、经历，它如水般于无声处见真情，于无形处显挚爱。

善良的人，更懂得善待生命，热爱生活;善良的人，也一定会拥有更丰盈的人生。

作家梁晓声说：“善良不是刻意做给别人看的一件事，它是一件愉快并且自然而然的事，就像有时候，善良就是为了心安理得”。

“上善若水，厚德载物”。让我们都试着以一颗感恩的心，以似水的柔情，对待周遭的人和事吧。

你在帮助别人的同时，也是在成全你自己。

水没有固定的形态，它有千变万化样貌，随欲而安的个性。随心所欲呈现出人们需要的、喜爱的形状。鱼儿在水中嬉戏，水不曾抵抗只是微微荡漾。像宠爱孩子的母亲温和慈爱。水柔顺的外表下隐藏着一颗执着的心。九曲十八弯的路程，没有拦住它的脚步；百折不回的坚定，伴着它一路前行。

水滴石穿是毅力的象征。一滴水固然渺小，但不知疲惫的日积月累水滴亦能穿石，渺小的物体时间的积聚形成无限的力量。让人唏嘘不易。正如荀子所云:锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。

避高趋下是一种谦逊。 人往高处走，水往低处流。人高而志远，水低则谦逊。为人处世低头不是软弱，低头是大智若愚的韬光养晦；低头是修炼自己的黄金法则；低头是容纳世界的宽广胸襟。教你高调做事低调做人，当你昂首阔步时不妨低头看路；当你事业巅峰时戒骄戒躁不忘初衷。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷！

李白有诗：“君不见黄河之水天上来……”李煜有词：“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。”

上善若水一句，应该是被误读最严重的一句，也流传最广。通常的理解为好人就像水一样温柔。如果沿着这样世俗人伦的脉络阐释下去，哪《道德经》就成了心灵鸡汤了，而不是万世流传的不朽之经典了。

上善若水

上，更高的。善，高明的 *** 和行为。在道德经全书中，所有的善字，几乎没有一处是单纯的指人伦意义上的那种善良，好人好事。 道家思想应天，讲的是天之自然之道，递推到圣人以天道自然管理天下，行不言之教。

这句话的真实含义是说，在圣人看来，更高明的做事的 *** 和行为，就像水一样。

这四个字是中国更高的道德标准。

没有人能够理解得深，只不过人云亦云，我也是。

越有争议的，越为深奥。

1 出自老子《道德经 第八章》

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

几於：几乎于，接近于。

无尤：没有忧怨怒怼。 其中还有个故事《孔子问礼》，

孔子适周问学于老子，

临别，老子有话说，你要学习水之大德啊！

孔子像个小学生，为啥呢？

老子说，水利万物而不争，至谦至柔，攻坚克强，无所不能，这就是所说的，不言之教，无为之益。

2 从孔子问礼的故事中，老子还进行了解释，

“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也。”

“所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。”

老子强调水利万物，不争！

水利万物，不争不言，可贵。

若人也无争，效法水德，则安享太平，无忧无虑。

老子强调水利万物为善，不争为上善！

水，利万物，施不求报，为善。

水，因势利导，顺势而流，不冲撞，不停滞，无为而应万变，无所争，水之性，为上善。

所以，老子说这句话是为了，

提倡万事万物皆有其道（事物内在规律，本源），顺道而行，无为而作。

“顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？”

“圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”

可见，老子所说的上善，不仅仅是善，还有道，是更高的境界与道德，利物不言，顺势不争，弱强皆能，无为应万变。效法自然，依道而为。

这与老子的主张“无为而治，不言而教，不与人争”是一致的。

显然老子在教导孔子，不为更重要。

孔子游历各国，说敎布道，施政谋策，做得太多了。

“有为”不能过度，物及必反，“无为”之下“有所为”。

3 千百年后，这句话仍有深远的意义。

为善，为人之根本。

孟子提倡，“君子莫大乎与人为善。”

利于他人，与人为便，不张扬，不图报，发自内心，这是基本的道德。

孔子认为，“无伐善，无施劳。”

不炫耀，不争名，不为利，这是为人的善性，本性。

此外，还有更深的一层。

顺道而为！

很多时候，很多事情，人只能顺应规律，而无法改变规律，顺应而有所作为！

庄子《疱丁解牛》有这样一段话，

“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

异曲同工而已。

上善若水，是无争，还是有争？

水善利万物而不争和水善利万物而有争，这是两种对立的观点，但在不同版本的《老子》中都出现过。

通行本《老子》原话是：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

这句话的意思翻译成白话就是说：更大的善就像水，虽然万物都受到水的滋养，但水却不去争这份功劳，它身处人人厌恶的下位，这一点接近于道。

老子的思想和庄子不同，也和儒家不同。儒家强调文质彬彬，也强调守之以质，对于古代的中道更为重视，这一点上庄子也一样，所以讲求齐物，要然不然，可不可。老子的思想则重视后、下、卑、黑、雌、诎，所以水身处下位的特点便近似于老子心中的道，并且，水虽然利万物却不去争功劳，也符合他心中的道。

另一个版本中则认为圣人有争，是根本上否定不争的，一般认为属于黄老学派的思想，是对老子不争思想的抛弃。

老子道德经第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

这句话的意思是：最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争;水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。

一般人们总喜欢把：上善若水，厚德载物。关联起来，“厚德载物”意思是说：大地以宽广深厚承载万物，所以用更好的品行造福万物，以此形容宽广深原的君子之风！

以水为喻，旨趣各不相同。水，当然不止一性一能，不限于一功一效。各取所需，为我所用而已。比如伶玄《飞燕外传》发明“祸水”一词，意在水能灭火，恐其祸害自称拥有火德的大汉王朝。比如今人所谓“水货”，似乎则是取水不能坚固之意。告子与孟子辩人性，也拿水来作比喻。告子以为，人性如同回旋之水，决诸东方则东流，决诸西方则西流，人性的不分善与不善，如同水的不分东西。孟子说，水诚然不分东西，但要分上下哦。人性之善，如同水之就下。人性无有不善，如同水无有不趋下。水的搏激跳跃，那不是水的本性，只是形势使之然罢了。孔子也对水发过感慨：

《论语 · 子罕》： 子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。” 宋儒以为，孔子这是在论述道体的本然：天地之化，往者过，来者续，无一息之停。君子见川流不息，而思自强不息。

老子论道，也以水为喻：“ 上善若水 ”。为何更好的人如同水一样呢？因为水温和柔静，滋养万物，从不争夺，甘于卑下，汇聚在人们厌恶的低洼之处，这近于大道。老子说：“ 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 ”

俗话说，人往高处走，水往低处流。人情厌恶低洼之处，而老子则言此地有大道，不免被一些人讥笑。老子说，这些人都是“下士”：“下士闻道，大笑之。”自古圣贤皆寂寞，不被讥笑的道，就不是真正的道。世俗“下士”，总是不懂得天地间万事万物变化不居、相反相成的常理。更不懂得为人处世要合乎自然的常理，才能全身避祸。知常，才能叫“明”，不知常，妄作，凶。老子有一个重要的常理：“ 反者，道之动。 ”“反”，有两个含义：一是正反之反，一是往反（返）之反。反正是反，反反为正。由这个常理，可以引申出不争、无为等思想，可以明白不争而天下莫可与之争，无为而无不为等等道理。

老子说：“ 曲则全，枉则直，洼则盈。 ”弯曲才能保全，委屈才能伸直，低洼才能盈满，一个人想要成事，更好把自己放在成事的对立面。一个人想要保持任何事情，就要认识到事情中已经有了它自身的对立面。比如，一个人想要强大，他更好先把自身放在卑弱之地。知其雄，守其雌。高以下为基，贵以贱为本。不自见，不自是，不自伐，不自矜。

有道之人，要像水一样，柔弱自守，谦下不争，清静无为，慈爱真诚。受垢才能为社稷主，受难才能为天下王。

楚文化有非常浓烈的“贵水”特质。

1993年10月，湖北荆门郭店出土了一批重要的楚简，其中有一篇特别重要的文献，叫《太一生水》，简述了楚国人神话中的世界观。

这篇文献中，楚国人认为太一是万物的本源，太一成水，水反辅太一，而后生成天地、神明、阴阳、四时，太一和水先于天地而存在，强调了水在万物中的重要作用。这和古希腊哲学最开始的探讨有非常相似的点，很多哲学史上的之一人——米利都的泰勒斯就认为万物的本质是水。

在这种宗教思想之下，有学者认为道家思想的很多特点来自于对水的观察，从水的性状归纳出水所拥有的美德，进而推广为“道”。

比如，李零教授以“人往低处走”作为他帛书本《老子》注解的题目，这无疑来自“水往低处流”。水的特质是去了什么容器就呈现出什么形状，哪里地势低、有空缺就流向哪里，原始道家或许就是从水的这一特质里领悟出了“顺应自然规律”“清静无为”“不争”的大道。

有趣的是，现如今我们能找到的最早的《老子》，恰也出土于郭店，文献之间的关系不言自明。

“上善若水”，在这样的理论框架下，自然可以理解成水是一切美德的更高标准了。

文章到此结束，如果本次分享的易经讲解上善若水和上善若水怎么讲?的问题解决了您的问题，那么我们由衷的感到高兴！