易经的理性思维 怎么运用易经思维

老铁们，大家好，相信还有很多朋友对于易经的理性思维和易经的理是什么的相关问题不太懂，没关系，今天就由我来为大家分享分享易经的理性思维以及易经的理是什么的问题，文章篇幅可能偏长，希望可以帮助到大家，下面一起来看看吧！

易经易经是一本什么样的书

易经即周易（中国古代著作）。

《周易》亦称《易经》，简称《易》。“易”有变易（事物变化）简易（执简驭繁）不易（永恒不变）三义，相传系周人所作，故名。内容包括《经》和《传》两部分。[1]周易以高度抽象的六十四卦的形式表征普遍存在的双边关系中可能发生的各种各样的变化[2]，并附以卦爻辞作简要说明[3]。传说周文王演周易，其背景是周文王与商纣王之间的斗争。因周有周密、周遍、周流等意，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍。其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。《周易》的诞生地就是现在的古都安阳。羑里城位于安阳市区南10公里处。《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，对中国文化产生了巨大的影响。是中华人民智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。 《周易》含盖万有，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。

系辞》有：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？”《史记·太史公自序》中说：“昔西伯拘羑里，演《周易》，”“大抵贤圣发愤之所为作也。”周易为周文王所作，其后有所修改。

汉代司马迁著《史记》称周文王的作品为《周易》。现存《周易》皆附“彖辞”与“象辞”，是否文王所为？尚待考证。东周孔子及其弟子将“君尊臣卑，男尊女卑”等夏商周礼教规范写入《文言》、《系辞》，编入“周易”。汉末儒生将“周易”改称《易经》并冠以“孔夫子作品”。包含《文言》、《系辞》、《说卦传》等杂货的“易经”，并非正宗《周易》，应当称为〈儒学易〉。其详情，请看以下诠释。

广义的《易》包括《易经》和《易传》。《易经》分为《上经》三十卦，《下经》三十四卦。

The Power of Yi

由于《易经》成书很早，大约在西周时期，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，因此春秋战国时代的人（孔子为代表人物之一）撰写了《十翼》，又称为《易传》，以解读《易经》。《易经》本是反映变化的哲学古书，长久以来被用随机数选取作筮辞用。《易经》的影响遍及中国的哲学、宗教、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术。自从十七世纪开始，《易经》也被介绍到西方，[4]并作为变化的哲学运用于现实生活。

《周易》是一部论变法的奇书。《周易》的变法序列是用形象表达出来的。这些看似神奇的形象不是凭心灵的任意创造、而是有它物化基础及其实践这个认识环节。《易。系辞传》曰：“古者包牺氏(伏羲氏)王天下也，仰者观象于天、俯者观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德、以类万物之情”。因此，受远近诸事物变化的启迪而揣度天地万物变化的奥秘，并把其效法成形象，以透析其本质和规律，达到把握万事万物基本运动规律及其相互关系是作卦画的初衷。显示了《周易》属于形象思维性质的最最原始的本质属性（来源《阴阳系统论》）。

《周易》的形象思维之所以能构成应有的体系，在于它不是简单的形象模仿，而是具有理性思维的特点，在于它表达方式的抽象性和形象本质的客观实在性。所谓客观实在性的内含是说《周易》的六十四卦画序列、属于以天象为坐标的阴阳动态变化，而不是主观的臆造或杂乱无章的拼凑。

臆造的形象就不可能反映实在的本质，拼凑的形象更会出现无法弥合的代沟，难以体现出客观的逻辑。然而，《周易》用形象刻画的事物的本质和规律尽管有它物化的基础和模式，但并不是原原本本的复写或依葫芦画瓢，而是用间接、科学、抽象的形式来表达。命理名家于大有老师提醒您，推算命理是很严肃认真的事情，不要轻信一些 *** 软件的命理批断。

周易发源地——安阳羑里城

有例为证，《易·系辞传》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这既是演绎八卦的基本程序，也是将一般的感觉和表现升华为理性形象的表达过程，用阴阳运气学的语言来诠释这句经文，就是说《周易》所要探讨的事物或现象就是“太极”，太极内在相互对立的阴阳两方面就叫做“两仪”，阴阳两仪各自内在的矛盾利害因素就构成了“四象”，把这个矛盾利害的基本因素按照辩证否定观进行推理、就有八经卦(用三爻组成的卦)所表达的基本卦象。只有表达形式的抽象性，才有可能达到“通神明之德”、“类万物之情”之目的，才有可能将其用有声的文字表达出来反射出对阴阳运气学说的导源作用，一个活生生的运气思维逻辑的始版。（来源《人体生物节律学》）

周易分为易经和易传两个方面，“天人合一，天人感应”是易经的核心理论。易经八卦又分为“先天八卦”和“后天八卦”。国际阴阳五行研究协会顾问高煜翔研究先天八卦后天八卦后总结说：“先天八卦为体，后天八卦为用。”只要懂得了这个原理，易经风水就很容易理解了。

《易经》教给我们的七种思维方式，这才是中华文化的精髓，你怎么看呢？

《易经》是中华文化的源头，被称为群经之首，其深刻的思想影响中华几千年的文明发展，而它独特的思维方式，也成为华夏民族傲然屹立于世界民族之林的基础。

《易经》教给我们的七种思维方式，这才是中华文化的精髓

一、物极必反 学习《易》学，就必须要领会物极必反的思想，因为周易中处处存在这个思想，例如居安思危、否极泰来等。

在很多古代典籍中都渗透着这种思想，或者说都有类似的语句表达了这种思想。

用老子的话说就是，“反者道之动”。

《吕氏春秋·博志》说：全则必缺，极则必反。

《易》把这个概念发挥得更加透彻。但真要领会这个意思其实不简单的，说说容易。

二、穷变通久 《系辞下》：易穷则变，变则通，通则久。

是以自天佑之，吉无不利。事物是永远在变化的，不要拘泥于一时一刻。例如《水火既济》卦和《火水未济》卦。

《水火既济》结构看上去似乎是个很完美的卦，可它不是最后一卦，它没法定格在这个状态中，这暗示着事物是没有穷尽的。

《老子》中也有类似的思想：“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。”

苏轼也说过：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”

生活中，可以引申为——凡事不要钻牛角尖。事物永远在变化，何必为眼前的一时不快而恼怒呢。

三、自强不息 这个大家就比较熟悉了，“天行健，君子应当效法天道，自强不息”。

学习就是这样的，学无止境啊。

四、辩证看待 学《易》就必须阴阳一起学。

也就是不能只看阳而不看阴，看乾必看坤、看坎必看离、看否必看泰，都是一个道理。乾为天，离也可以为天。

天属阳，但也不能拘泥于天属阳，天属阳是相对于地属阴而言，没阴就没阳。一个男人一个女人，男为阳女为阴。

两个男人，高的为阳矮的为阴；站着为阳坐着为阴；胖的为阳瘦的为阴；动者为阳静者为阴。

春夏秋冬，春夏属阳秋冬属阴，春夏之中，春属阴，夏属阳。

最初的阴阳概念应该还不是从四季中得出，而是通过“立竿见影”的 *** 得出，太阳是阳，影子是阴。

也有说法是看日月交替得出。

其实上述几种思维要表达的都差不多，基本上是一个意思。

五、无中生有 要明白无是什么，无并不是没有。

《老子》第五章：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”

能很好地理解为什么天地之间其犹橐龠乎的话，就能理解什么是无了。

《老子》四十五章也有类似语句：大盈若冲。

当然，理解这句话的字面意思很简单，看个译文就行了，但这样就没啥作用了，要自己去感悟、体会，是这种空的感觉。

六、全息思想 最早由董仲舒提出过类似的概念，叫人副天数。

全息思想可能在中医中应用较多。

比如耳朵、手掌、脚底都可以代表你整个人体。

在周易预测领域内也应用广泛。

中华文化看重的是事物与事物之间存在的某种联系，而不是给单个事物做无限解剖。

《庄子·天下篇》：一尺之棰，日取其半，万世不竭。

人体和自然界有很多感应，在此不多举例了。

七、要常联想

看到这一面就要同时想到另一面，而习惯了1+1=2，G=mg这些东西，看问题就容易被框死，容易变得绝对。

比如有人问乾代表的颜色究竟是红色还是蓝色。

这本书说红色，那本书说蓝色，不代表他就是大赤色或蓝色，他也可以是白色，也可以是其他的颜色。不要看到什么就是什么。

比如阴阳，阴阳并不是具体的某个东西，黑白也是阴阳，你现在握着鼠标，手心手背也是阴阳，上面已经举过例子了。

再举个例子，坤，卦辞有一句是“利牝马之贞”，牝马是母马，母，《象》中有一句，地势坤，君子以厚德载物。

母亲具有什么特性，承载、包容、孕育，正和大地是一种属性，所以坤为地为母，当然还可以为很多其他的。

易经的智慧与易经区别

易经是一种古老的中国经典，它有着悠久的历史，深刻的思想，并被认为是中国文化的精华。易经的精髓是它的智慧，它从古至今都是一种智慧的思想。它将传统的道德观念和关于世界和人生的智慧结合起来，提供了一种深刻独特的见解。

易经区别于智慧，它是一种信息，传播着关于宇宙、人与世界的理论，以及如何在宇宙中行使正义和公正。它是一种解释宇宙原理的 *** ，运用着阴阳五行、八卦等概念，力求推导出宇宙的规律，从而指导人类如何与宇宙和谐相处。

《周易》中有什么思想、观点或哲理(不要乱粘贴)

在中国文化的领域中，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》之后，由他编著了六经，赞述《周易》以来，关于《周易》易学的传承，在司马迁的《史记》，班固的《汉书》，以及范晔的《后汉书》中，都记载有孔子以下的易学传承的系统。但自诏、宋以后，我们所读的《周易》，关于《十翼》的排列程序，事实上，大多都是根据汉末王弼的排列的。他把乾、坤两卦的文言，拿来放在本卦下面。同时把《系列》的中间次序，有些地方也照他自己的意思来颠倒安排。等于我们现在读的《大学》一书，那是经过宋儒的安排，并非原本的《大学》的次序。现在对于研究《周易》来计，这点应当注意及之。自孔子至战国末期的易学：孔子授商瞿。商瞿授鲁桥庇子庸。子庸授江东�臂子弓(其人是荀卿之子)。子弓授燕子家。子家授东武孙虞子乘。子乘授齐田何子庄。此其一。又，孔子殁，子夏也讲易学于河西。但受到孔门同学们的驳斥，认为他对于易学的修养不够，所以子夏以后的传承，并夫太准确的资料。唯所世留传有《子夏易传》一书，真伪难辩，但确具有古代“易学”思想上的价值。此其二。西汉的易学：田何授(东武)王同子中、(洛阳)周王孙、(梁)丁宽、(齐)服生，四人皆著《易传》数篇，但后世已散佚。其次，自（东武）王同子中一系，再传杨何，字元敬。无敬传京房。房传梁丘贺。贺传子临。临传王骏、丁宽一系，又再传田王孙，王孙传施，传张禹，禹传彭宣。以上都是著名专长易学学者的传承。至于阴阳、纳甲、卦气等易学，自田何到丁宽之后，又另有一系。主阴阳、卦气之说的，由王孙孟喜。喜再传焦赣，字延寿。著有《易林》一书，迥然打破《周易》的蹊径。又另一京房，承传焦延寿的易学，著有《京房易传》一书，开启象数易学的阴阳“纳甲”之门。东汉与后汉的易学：西汉的易学，到了东汉时期，其间的传承似乎已经散失不备。因此象数之学与易理的分途，也便由此而形成了。后汉的易学，传承的系统更不分明。此时的著名易学大家，便有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩以及魏末的王弼等人。其中以荀爽的易学，曾经有后人采集当时的九家易学合成一编的论友谊赛，故在后世研究易学中，经常有提到“九家易”或“荀九家”的名词，就是对此而言。郑玄的易学，开始是学京房的象数。后来才舍离京学，专学费直之说，以孔子《易传》来解说易学。汉末的易学，大概都跟着荀爽、虞翻的脚跟而转，愈来愈加没落，因此才有青年才俊的王弼的起来别走一途，专从老、庄玄学的思想而说《易》了。最为遗憾的，后世的易学，大体上又一直跟着王辅嗣的脚跟在转，不能上穷碧落，下极黄泉，直迭羲皇之室。

由秦、汉以后直到现在，大致综合易学发展的系统，我过去曾胪列它为两派六宗。

所谓两派：（一）即是以象数为主的汉易，经唐、宋以后，其间贯通今古的大家，应当以宋代邵康节的易学为其翘楚。又别称为道家易学系统的，这便是道家易学的一派。（二）宋儒崛起，间接受到王辅嗣等《易》注的影响，专主以儒理来说《易》的，这便是儒家易学的一派。所谓六宗：(一)占卜。(二)灾祥。(三)谶纬。(四)老庄。(五)儒理。(六)史事。“占卜”、“灾祥”、“谶纬”等三宗易学，其实都是不脱象数的范围。以“老庄”来说《易》的，开始于魏以后的道教，套用东汉魏伯阳著《参同契》的观念，彼此挹注，杂相运用《易》与“老庄”的道理。“儒理”说《易》，大盛于南北宋时期，如司马光的《潜虚》，周敦颐的《太极图说》，程颐的《易传》，以至于朱熹的《易本义》等，大抵都属于这一范围。史事一系，也由宋儒开始，如杨万里的易学，便偏重于这一观点。事实上我以前所提出的六宗之说，还不能尽概两千馀年易学关连的内容。如果加上由象数易学的发展，包括术前的杂易等，应该可归纳为十宗，除了以上所说的六宗以外，另有四宗，便是：(七)医药。(八)丹道。(九) 堪舆。(十)星相。至于明末清初，佛教中的大师，如�益和沿所著的《周易禅解》、道盛和尚的《金刚大易衍义》等，都从唐末曹洞宗的爻象思想所开发，虽别有会心之处，但究竟不能列入易学的正宗。但上述四宗所涉及的易学，都以象数为主，比较偏向于固有的科学性质，素来不为寻章摘句，循行数墨的学者所能接受，因此在过去的学术专制时代中便被打入江湖术士的方伎之流，无法有所增益与发明，颇为可惜。事实上，《易经》学术思想的根源，如果离开象数，只是偏重儒理，对于中国文化来说，未免是很大的损失。古人所谓“象外无词”，也便是这个意思。如果潜心研究象数的易学，配合科学思想的 *** ，相信必有更新的发现，很可能会替中国文化的前途，开发更大的光芒。古人虽然也有这种企图，但始终不敢脱离前人的窠臼。例如焦延寿的《易林》，京房的《易传》，南宋以后邵康节的《皇极经世》，以及假托邵康节所著的《河洛理数》，明代术数家们所著的《太乙数统宗》等易书，虽然对于易数易学别有心得，完全不采用《周易》的原意，大胆地创造卦爻辞例，便仍困于灾祥休咎的观念，演唱会作人事吉凶的判断，并未扩充到仰观天文，俯察地理，串通万物之情的境界。清代的儒者，研究易学的风气颇盛，如王船山、惠栋、江永、焦循等，都有专著，唯仍多依违于汉，宋儒易的范围，为清代的经学生色不少，如近人杭辛斋、沿秉和颇得数的效用，亦自成家。

唐、宋以后的易学研究，应该说又建立了另一三易”之说。这个新的“三易”观念，也是说明秦、汉以后以至现代的易学内涵“理、象、数”的三个要点。如果用现代的观念来说，“理”便是类似于哲学思想的范围，它是探讨宇宙人生形上、形下的能变、所变与不变之原理。“象”是从现实世界万有现象中寻求其变化的原则。“数”是由现象界中形下的数理，演绎推详它的变化过程，由引而知人事与万物的前因与后果。反之，也可由数理的归纳 *** ，了解形而上的原始之本能。再来综合这三种内涵的意义，便可知“《易》理”之学，是属于哲学性的。“象”、“数”之学，是属于科学性的。总而言之，完整的易学，它必须要由“象”、“数”科学的基础而到达哲学的更高境界。它并非属于纯粹的思想哲学，只凭心、意识的思惟观念，便来类比推断一切事物的。宇宙万象，变化莫测。人生际遇，动止纷纭。综罗易学“理、象、数”的明辩。《礼记·五经解》中，提到易学的宗旨，便说：“洁静精微，《易》之教也。”所谓“洁静”的内涵，同时具有科学性周密明辩的作用。但在明辩理性之间，倘使不从沉潜静定的涵养而进入易学的境界，稍一走向偏锋，便会流入歧途，自落魔障。故《经解》中，又说到易学的偏失，很可能会“使人也贼”。从“理、象、数”的精华来看易学，由乾、坤两卦开始，错综重叠，旁通漫衍，初从八卦而演变为六十四卦。循此再加演绎，层层推广，便多至无数，大至无穷，尽“精微”之至。如果归纳卦爻内在的交互作用，便可了解六十四卦的内容，只有专长、坤、复、睽、家人、归妹、渐、姤、�、解、蹇、颐、大过、未济、既济等十六卦象，在六十四卦的内在交互中这十六卦象，每卦都出现四次。再由此十六卦而求其内在交互的作用，便只有乾、坤、既、济、未济四卦，每卦各出现十六次。复由此类推，就可了知在此天地之间，除了乾、坤、坎、离代表阴阳的无本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，无论如何千变万化，它的吉凶观念价值的构成，唯有“既济、未济”两个对待的现象而已。由此而精思入神，便可了解一昼未分以前，阴阳未动之初的至善真如之境界，可以完全体认大《易》“洁静精微”的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。

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