易经五行灾异说 易经五行灾异说的是什么

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风水的理论渊源之一：阴阳五行观是什么

阴阳五行学说，是我们研究中国传统文化的出发点。正如谢遐龄所说，“不通阴阳五行学说，不读廿五史之《律历志》、《天文志》、《五行志》而欲谈中国文化，恐怕终究是隔雾看花、隔靴搔痒，很难做出切实的成绩来。”

阴阳五行学生起源于春秋战国时，到战国末期，己经成为相当成熟、相当完备的理论体系。成书于这一时期的《国语》、《左传》中，阴阳五行观念已很明显。《国语。周语上》一记伯阳父语：“周将亡矣。夫天地之气，不失其序。若过其序，民乱亡也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三月实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞。”

这是以“阴阳”观念来解释“地震灾异”。同样，《国语·鲁语》记展禽语：“故有五行之官，是谓五官。……木正曰句芝，火正曰祝融，金正曰薄收，水正曰玄冥，土正曰后土。”另外《左传·昭辩二年》记史墨语：“天有三辰，地有五行。”

成书于战国时期的《洪范》（参阅刘节《洪范疏证》，《古史辨》第五册）首列五行，“初一，曰五行”，并记五行之序、五行之性、五行之味如下：“一曰水，二曰火，三日，木，四曰金，五曰土；水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”从上可见，到战国末期，阴阳五行学说已经成熟了，这正是后世产生风水术的理论渊源之一。

胡渭《易图明辨》的意义（贡献与不足）

胡渭写着书的背景是：

17世纪中叶儒者在亡国之痛中藉由回归传统经典，从事新的研究工作。他们注意到原属于道教的思想学说阑入儒学，尤其集是于易学之中，兹事体大，必须将儒道之间的界线划分清楚。此即本文所称“儒道之辨”。胡渭《易图明辨》一直被视为当时更具代表性、最能穷溯本末的一部易学著作。

《易图明辨》的主要内容：

胡渭对后人以“五行生成数”和“九宫数”为“河图”、“洛书”的来龙去脉进行了剖析，辨明了五行、九宫与八卦的关系，指出，春秋战国时期的阴阳五行之说，是一套独立的系统，它的五行生成之数说与《周易》中的天地之数说还是相矛盾的，也没和八卦发生任何关系．“九宫数”原本与九数图的“河图”(或称“洛书”)也毫无关系，也是后人硬把它们扯到一起的。胡渭的考证虽有待进一步的深入，但他认为五行数、九宫数与八卦、古河图原不相涉的说法，还是无可辩驳的．

《易图明辨》是专辨宋儒所传“太极”、“先天”、“后天”—即所谓“河图”、“洛书”等种种矫诬之说。这些图是宋元明儒讲玄学的唯一武器，闹得人神昏眼乱，始终莫明其妙。但他们说是伏羲、文王传来的宝贝，谁也不敢看轻他，看不懂只好认自己笨拙罢了。明清之交，黄宗羲、宗炎兄弟，始著专书辟其谬，东樵曾否见他们的书不可知(按胡渭前、毛奇龄著《河图洛书原舛编》、《太极图说遗议》，已直斥埋学字崇拜的《图》、《书》均出于宋人伪托，尤斥朱熹不遗余力)，但他却用全副精力做十卷的书，专来解决这问题。他把这些图的娘家找出来，原来是华山道士陈抟弄的把戏，展转传到邵雍。又粑娘家的娘家寻根究底，原来是误读谶纬等书加以穿凿附会造出来的。于是大家都知道这些都是旁门左道，和《易经》了无关系。我们生当今日，这些鬼话，久已没人过问，自然也不感觉这部书的重要。但须知三百年前，象周濂溪《太极图说》（周濂溪，程朱理学初创者周敦颐的别号）、朱子《易本义》一类书，其支配思想界的力量，和四书五经差不了多少。东樵这种廓清辞辟，真所谓“功不在禹下”了。《洪范正论》的旨趣，也大略相同，专扫荡汉儒“五行灾异”之说，破除迷信。因此他能在学术界占重要位置。

胡渭之《易图明辨》贡献：

大旨辨宋以来所谓《河图》、《洛书》者，传自邵雍。雍受诸李之才，之才受诸道士陈抟，非羲、文、周、孔所有，与《易》义无关。此似更属一局部之小问题，吾辈何故认为与阎书有同等之价值耶，对后人的思想觉悟的提升起很大作用，在辨别占书真伪和提倡疑古精神上都有一定的贡献，对儒教那些封建迷信与邪说的批判，是最典型的思想书目。

《易图明辨》的不足：

但是他们治学的目的已从“经世”转入“避世”，从 要求社会改革转入“为考据而考据”，这是清朝专制统治和民族高压政策所 造成的

董仲舒的灾异遣告说的内容和意义

内容：天和人同类相通，相互感应，天能干预人事，人亦能感应上天。古代认为天子违背了天意，不仁不义，天就会出现灾异进行谴责和警告；如果政通人和，天就会降下祥瑞以鼓励。

意义：董仲舒借时学（阴阳五行学）发挥或者说发展《春秋》天人感应思想，其说固然奇伟怪谲，难以思议，但决非无中生有，而是本于《春秋》穷天人之变的精神。董仲舒继承了儒家传统中《洪范》讲五行的思想，并发扬光大之，建立了一套囊括天人的宇宙学说。

扩展资料

董仲舒认为，“天人感应”的现象是普遍存在的。它的主要作用表现在人类社会的治乱与天道运行之间的关系上。具体来说，人类社会的治乱兴衰状况会影响到天的道运行；反过来，天也会通过灾异或祥瑞来体现人间社会治理情况的评判。

天地之间除了正常的现象之外，有时还会出现一些异常的现象。小的异常称之为“灾”，大的异常称之为“异”。董仲舒认为，这些“灾”和“异”不是平白无故出现的，它们是天对人间的警告。董仲舒的本意，是借助天对人间帝王起限制，威慑与警示的作用。

参考资料来源：百度百科——天人感应

参考资料来源：百度百科——董仲舒天人感应论

爻辰纳甲什么意思？《清代学术概论》中有一章说“以爻辰纳甲说《易》，以五行灾异说《书》”

纳甲是由西汉易学家京房创造的一种筮法，可以理解算命的一种 *** 。 具体说明可见：　

《清代学术概论》此说是指用这种筮法去解释《易经》，无异于用五行来解释《尚书》。　这里《易》指《易经》，《书》指《尚书》，二者皆为传统经学的重要部分，属于正统的经学。而纳甲、五行属于旁门外道，用旁门外道解释正统经学，实际上糟蹋了《经易》与《尚书》。

天人感应与天人合一有什么区别？

天人合一比天人感应的程度更深。

董仲舒认为,天和人同类相通,相互感应,天能干预人事,人亦能感应上天。

“天人合一”就是人与大自然要合一,要和平共处,不要讲征服与被征服。

天人感应把天和人看成两个独立而不想干涉的客体,他们作为人类生存的两大基本要素,虽然能够互相感应,但是互不干涉。

天人合一注重的是天和人的统一性和整体性,他比天人感应的程度更深。天人合一成为中国儒学的更高境界,成为一种终极关怀。

拓展资料：

“天人合一”的思想概念最早是道家思想家庄子发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“天”代表“道”、“真理”、“法则”，“天人合一”就是与先天本性相合，回归大道，归根复命。

天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。

参考资料：天人感应_百度百科

天人合一_百度百科

五行学说的起源？

阴阳五行学说的起源

阴阳与五行之说，原来是两派，都是从观察自然现象而来。这种思想的萌芽，都有朴素唯物主义的因素。但发展起来以后，就变为唯心主义的思想。阴是云覆日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，北和南，表和里，是一切对立和相反的事物。所以在自然，天为阳，地为阴。在人类，男为阳，女为阴。在性情，刚为阳，柔为阴。后来抽象化了，把阴阳看作是推动宇宙生成变化的两种基本元气，因而便支配着一切的事物，也就神秘化了。阴阳之说起源甚早。《周易》是以阴阳解说社会现象的专书，不是一时一人之作，最后成书或在战国中期以后，尚难断定。

五行说的起源，没有确切的文献可征。在春秋前，可能已有一种极朴素的五元素说，就是以水火金木土为构成宇宙方物的五种基本元素。春秋时有人把水火金木土谷六种人民日常生活所必不可缺少的财用，称为 “ 六府 ” 。如晋却缺说： “ 六府三事，谓之九功。水火金木土谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。 ” 后来又有五行的名称。《左传》昭公二十九年，记蔡墨的话说： “ 有五行之官，是谓五官……。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正日玄冥，土正曰后土。 ” 《尚书·洪范》托名箕子对武王的话解说五行： “ 五行：一曰水，二曰火，三日木，四曰金，五日土，…… ” 。《荀子·非十二子》说子思、孟子是五行的创始者。阴阳五行的合流大约在邹衍稍前。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍 “ 深观阴阳消息 ” 。《史记·封禅书》说， “ 邹子之徒论著终始五德之运。 ” 邹衍已是个阴阳五行学派的代表了。

邹衍的生平与著述

邹衍，亦作驺衍，齐国人，活动年代比孟子稍晚，由于文献缺略，邹衍的生平行事，只能从《史记》的《孟子荀卿列传》、《 平原 君列传》、《封禅书》，《吕氏春秋》，刘向《别录》等书的引述中去探寻。邹衍在齐国稷下住过，到过魏、赵、燕等国，受到各国诸侯的礼遇。特别在燕国，燕王为他筑碣石宫，以师礼待之。他曾在赵国批驳过公孙龙的 “ 白马非马 ” 论，使公孙龙被绌。因阴阳五行学说具有神秘因素，而关于邹衍的记载，也涂上了一些神话色彩，使人难于置信。如《后汉书·刘瑜传》 “ 邹衍匹夫，……有霜陨之异 ” 。李贤注说： “ 《淮南子》曰，邹衍事燕惠王尽忠，左右谮之，王系之，（衍）仰天而哭，五月为之下霜。 ” 《列子·汤问》载， “ 邹子吹律。 ” 张湛注说： “ 北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，而禾黍滋也。 ”

邹衍的著作很多，皆已散佚。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍著有 “ 十余万言 ” 。《汉书·艺文志》阴阳家著录《邹子》四十九篇，《邹子终始》五十六篇，也都亡佚。

邹衍的学说

邹衍跟儒家的关系密切。《史记·孟子荀卿列传》说 “ 然要其归，必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施，始也滥耳。 ” 这些是符合儒家宗旨的。《盐铁论·论儒》引御史的话说： “ 邹子以儒术干世主，不用，即以变化始终之论，率以显名。 ” 这是说，他先是儒家，以后成为阴阳五行家的。他的五德终始说，也可能是由儒家思孟学派的五行说进一步演化而来。

邹衍的学说体系 “ 闳大不经 ” ，包括天论、地理学说和历史观。

邹衍的天论，是 “ 称引天地剖判以来 ” 的自然、历史的变化发展，一直往上推到天地没有产生以前的不可考究的混沌状态。他的天论在当时很著名，被称颂为 “ 谈天衍 ” 。

邹衍的地理学说，认为儒者所说的 “ 中国 ” ，不过是天下的八十分之一。中国，他名为 “ 赤县神州 ” 。赤县神州内自有九州，就是《禹贡》中所说的九州。相当于赤县神州大小的州，还有八个，就是大九州。每一大州的四周，有裨海环绕。大九州的四周有瀛海环绕。再往外就是天地的边际。

邹衍大九州说的产生，可能跟齐国商业交通的发达，尤其是便于海上交通的条件有关系。这一学说，反映了我国战国时期人们对世界地理的推测，认为中国只是世界的一小部分。这一学说扩大了人们的眼界，在人类地理认识史上也是一个进步。当然，他只是猜测、想象，而不是科学的。

在历史观方面，邹衍有《主运》一书。 “ 主运 ” 的意义和 “ 五行 ” 相当。《史记·封禅书》说： “ 邹衍以阴阳主运显于诸侯 ” 。《史记集解》引如淳的话说： “ 今其书有主运，五行相次转用事，随方面为服 ” 。邹衍的基本思想是五德终始论。这是他 “ 深观阴阳消息 ” 有得的理论，也是他显名于当时的主张。五行说有相生和相胜的两种说法。相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。《吕氏春秋》、《礼记·月令》，用五行来配四时：春木，夏火，秋金，冬水。因为土没有地方安置，便把它放在季夏。这种五行相生说是用来解释自然现象的，到了邹衍把相生说改为相胜说，把用来解释自然现象的五行，附会到社会现象上，叫作 “ 五德 ” （德是属性的意思），用来解释历史上的政权兴衰， “ 递兴废，胜者用事。就是五德终始说。所谓五行柏胜，就是：木克上，金克木，火克金，水克火，土克水。邹衍的五德终始说，在《吕氏春秋·应同》中还保存有比较完整的一段：

凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾（蚯蚓）大蝼（蝼蛄）。黄帝曰： “ 土气胜！ ” 土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰： “ 木气胜！ ” 木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰： “ 金气胜！ ” 金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。文王曰： “ 火气胜！ ” 火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。

邹衍的五德终始，即五行相胜说，是依照土、木、金、火、水顺序， “ 终始 ” 循环 “ 转移 ” 。他从五行相克出发，说明历史是依五行运转而有王者代兴。为了适应五行的运转和天的机样，就必须定出相应的制度，所谓 “ 载其�祥制度 ” 。他说的制度是指其色尚黄（或青、白、赤、黑），其事则土（或木、金、火、水）等等。《史记·封禅书》载， “ 及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。 ” 《史记·秦始皇本纪》载： “ 始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旄旌节旗皆上黑。数以六为纪，符、法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。更名河曰德水，以为水德之始。 ” 这是依五行的配列，规定政令、服色、符法、冠舆等制度，这是五行学说影响政治的具体表现。这也是《中庸》所说 “ 国之将兴必有祯祥 ” 的具体表述。

邹衍的学说，从 *** 上考察，正如《史记·孟子荀卿列传》所指出的， “ 必先验小物，推而大之，至于无垠。 ” 乃仅凭臆测推想立说，他的理论依据是 “ 天人合一 ”“ 天人感应 ” 的天命论。依五德终始说，历史是变化的，不是停止不动的，但变化过程不是发展，而是循环。把历史变化的原因说成是由于五行相胜，是唯心主义的。五德终始说在一定程度上符合当时历史趋向大统一的客观形势，适应了新兴地主阶级建立新的统一封建政权的需要。按五德互相代替的学说，认为历代王朝不是万世一系，而是必然的改换，这对打破世袭制度有着一定作用，他的学说到两汉演变为谶纬之学，专讲五行灾异，图谶符瑞，成为统治者争权夺利，欺骗人民的工具，并为中国两千多年来迷信的渊薮。

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