“左青龙右白虎，南朱雀北玄武”，“四灵”与“四象”的来龙去脉

“左青龙，右白虎，南朱雀，北玄武”，这“四灵”与“四象”，作为风水学和星象学的内容，自汉朝到宋朝，都是大行其道。

其实，它们在战国时代就很流行。

战国时期的行军布阵，就有“前朱雀、后玄武、左青龙、右白虎”的说法。

那么，这“四灵”或“四象”，到底是什么来历呢？它们的真正内涵又是什么呢？

要说到它们的来历，我们就不能不提到距今6500年左右的河南濮阳西水坡文化遗址中的一座“天盖墓”。

这个“天盖墓”中，可以说是出土了有史以来的最早的“左青龙、右白虎”之实像。

但是，它里面没有“南朱雀、北玄武”。

所以，“四灵”或“四象”，最初只有“两灵”与“两象”。

而且，这个墓中的龙和虎，是龙在墓主的右手一边，虎在墓主的左手一边。

因为，墓主是头朝南、脚对北的，所以，龙就是在东方，虎就是在西方。

这样，我们所说的“左青龙，右白虎”，实际上就是“东青龙，西白虎”，是“左为东方，右为西方”的意思，而不是“左为左手、右为右手”的意思。

那么，为什么最初只有“东青龙，西白虎”呢？

这就不能不提到龙是代表什么的，虎又是代表什么的。

龙是代表什么的呢？

我们看《春秋左传正义》:“太昊以龙名官，春官为青龙氏，夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏。”

而太昊就是伏羲氏，又名庖牺氏或宓牺氏。

所以，龙就是代表太昊伏羲氏部族的神灵的。

那么，虎又是代表什么的呢？

我们看《山海经·大荒西经》：“西海之南，流沙之滨，赤水之后，有大山，名曰昆仑之丘。有神，人面虎身，有文有尾皆白，处之。其下有弱水之渊环之，其外有炎火之山，投物辄然。有人，戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。”

所以，虎，白虎，就是代表西王母所崇拜的神灵。

那么，西王母和太昊伏羲氏，又是个什么关系呢？

我们再看《三皇本纪》之介绍:

“结网罟以教佃鱼，故曰宓牺氏”；“养牺牲以庖厨，故曰庖牺”；“伏羲葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西也”。

从这里我们可以分析出，伏羲氏、庖牺氏、宓牺氏，其实是同一个部族的不同时代。

宓牺氏是生活在渔猎时代。那时，他们在成纪地区（今甘肃天水秦安县）。

庖牺氏就生活在畜牧时代。那时，他们在草原上。

伏羲氏就生活在农业时代。这时，他们就到了中原、甚至是南郡（今湖北湖南地区）。

而生活在畜牧时代的庖牺氏，是如何从草原进入中原，变成伏羲氏的呢？

这就不能不让我们关注到东北辽西地区的兴隆洼文化和赵宝沟文化。

这两个文化前后相接，她们的图腾，都是龙，说明他们就是史籍中所记载的庖牺氏或伏羲氏。

而这两个文化都有农业，却又不完全是农业，是属于半农半牧。伏羲氏的“羲”字，也提示了这一点。

所以，这两个文化就是正处在庖牺氏向伏羲氏转化的阶段。

那么，很明显，庖牺氏为母，伏羲氏为子。

这样，庖牺氏的王，肯定就被伏羲氏称为王母。

或者，伏羲氏为“木德王”，他的母系庖牺氏部族的领袖，就肯定是“王母”。

那么，庖牺氏部族的领袖，是不是在东北辽西呢？

不，庖牺氏部族的领袖，不可能在东北辽西，而应该是在西北昆仑山。

因为，昆仑山是整个北方草原的中心，庖牺氏的领袖，就肯定是生活在昆仑山一带，以协调和领导整个草原上的庖牺氏部族。

而伏羲氏在东北辽西地区，只不过是属于庖牺氏部族中的一部分而已。

因为，伏羲氏相对在东方，他们的母系部族的领袖相对在西方，所以，伏羲氏就称他们母系部族的领袖为“西王母”。

有一件很著名的文物，官方称其为“虎食人卣”，而民间学者们称其为“西王母育帝卣”。

这件文物中的虎，就是西王母之神；人，就是伏羲氏；虎的背上有一只鹿，就是麒麟，寓意“麒麟送子”。

这就是揭示了西王母和伏羲氏的母子关系。

而河南濮阳西水坡“天盖墓”中的墓主之左右，有龙虎，表明这个墓主，就是伏羲氏部族的王。

龙和虎分列于左右，就是表示，伏羲氏的祖先庖牺氏部族的神灵白虎，和伏羲氏本部族的神灵青龙，都来保佑墓主归天。

那么，为什么当初的“左青龙，右白虎”两个神灵，发展到后来，又加入了“南朱雀、北玄武”，变成了四个神灵呢？

这还是要从濮阳西水坡遗址中的这个“天盖墓”说起。

《三皇本纪》记载:太昊庖牺氏，“代燧人氏继天而王”，“有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师”，“木德王，注春令，故《易》称帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也”，“都于陈，东封太山，立一百一十一年崩”；女娲氏“代宓牺立”，“号曰女希氏”，“盖宓牺之后，已经数世，金木轮环，周而复始，特举女娲，以其功高而充三皇，故频木王也”，“当其（女娲氏）末年也，诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王，以水承木，乃与祝融战，不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺，女娲乃炼五色石以补天，断鼇足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州”；“女娲氏没，神农氏作”。

先熟悉一下这段史籍记载，然后，我们再来熟悉一下我们今天的考古发现:

濮阳西水坡遗址中的这座“天盖墓”，落成于距今6500年左右。

而在这之前的距今7100年左右，和距今7000年左右，河北地区的磁山文化，以及河南地区的裴李岗文化，相继消失。

这座“天盖墓”的上层，也就是这座“天盖墓”落成之后，她的上面（后面），就是仰韶文化。

并且，几乎同时期，除了这座“天盖墓”是属于赵宝沟文化，中原地区的其它文化遗址，都是属于仰韶文化。

而同时期的东北地区，赵宝沟文化转变成了红山文化；长江流域，产生了继承于赵宝沟文化的大溪文化；山东地区，原先的北辛文化，转变成了大汶口第一期文化。

我们将这些考古发现，对应于前面的史籍记载，那么:

庖牺氏“代燧人氏继天而王”，是否就是对应于磁山文化和裴李岗文化的消失呢？

庖牺氏“立一百一十一年崩”，是否就是对应于濮阳西水坡遗址中的这座“天盖墓”的落成呢？

“女娲氏没，神农氏作”，是否就是对应于赵宝沟文化消失，红山文化和大溪文化兴起，以及北辛文化消失，大汶口第一期文化兴起，和渭水流域的仰韶文化，大规模向中原地区扩张呢？

而祝融氏，其实就是统治中原后的庖牺氏或伏羲氏，是吧？

共工氏，其实就是被庖牺氏“继天而王”、取而代之的燧人氏之后裔，就是中原地区的土著居民，是吧？

女娲氏，就是渭水流域仰韶文化的主人；神农氏，就是“以济冀州”之后，领导天下“断鼇足以立四极”，从而将仰韶文化扩展到中原地区的女娲氏，是吧？

女娲氏“以济冀州”，就是冒着洪水过河，去河北帮助共工氏打击祝融氏，是吧？

而共工氏之所以“以水承木，乃与祝融战”，是因为，庖牺氏“都于陈，东封太山”，从而与泰山地区的土著居民——北辛文化的主人们势均力敌，相争不下。

而庖牺氏之所以要“都于陈，东封太山”，则是因为，当时的“五行”学说中，有“金（石）木轮环”之说。

庖牺氏认为，他们之所以能够“代燧人氏继天而王”，就是因为，燧人氏是“水德”，他们是“木德”，在时代的转换中，他们由“水生木”，从而“代燧人氏继天而王”。

又因为“木驻于东”，“主春季”，所以，他们就要“东封泰山”，以让他们部族的“木神”，归于“东方正位”。

而由于泰山本来就是北辛文化之主人们的神山，所以，北辛文化的主人们，就依仗泰山上的“石神” （当时的五行学说中没有“金”，是“石生水，石克木，火克石，土生石”），来抵挡庖牺氏的“木神”，这样，就有“泰山石敢当”。

在因为北辛文化的主人们“泰山石敢当”，而与伏羲氏相争不下的情况下，共工氏，又来“乃与祝融战”，“乃头触不周山崩”，而女娲氏，再来“以济冀州”。

于是，伏羲氏部族，就“立一百一十一年崩”了，就“葬南郡，或曰，冢在山阳高平之西”了。

“冢在山阳高平之西”，其实就是伏羲氏部族的老王战死，匆忙地被埋葬在山阳高平之西——就是现在的濮阳西水坡遗址中的这座“天盖墓”。

“葬南郡”，就是伏羲氏部族的新王带领大家逃到了长江流域，创建了大溪文化，伏羲氏部族的新王因此死后就葬在南方湖南湖北地区。

在伏羲氏部族战败，其主力部队逃到长江流域之后，女娲氏就提倡“断鳌足以立四极”。

就是四大部族划分势力范围，各自建立自己的政权与神权，大家互相尊重，不再互相征伐。

女娲氏的这个倡议得到了大家的响应，于是，“女娲氏没，神农氏作”，神农氏时代就来临了。

神农氏时代，就是四大部族划定势力范围，各自为政的时代。

当然，为了大家真正持久地相互尊重，互不征伐，神农氏，就以淮阳为都邑，定时地走访各方，相互学习和传播各方先进的生产技术，从而增进大家的感情，避免大家产生矛盾。

当时，除了伏羲氏部族的老家，东北辽西地区还有伏羲氏部族的旧部，转变赵宝沟文化为红山文化之外，伏羲氏部族的王族，就在南方建立了新的政权与神权。他们的神山，就是湖南的衡山，称为南岳。

而共工氏就在中原地区建立自己的政权与神权。

他们的神山就是恒山，称为北岳。

北辛文化的主人们就在山东地区建立自己的政权与神权。

他们的神山就是泰山，称为东岳。

女娲氏部族就在陕西地区建立自己的政权与神权。

他们的神山就是华山，称为西岳。

这样，四方之神，就出来了。

到了距今5500年的时候，神农氏时代，就结束了；伏羲氏部族，重新入主了中原，并且，重新“东封泰山”了。

于是，四方之神，就由各个部族的神灵，转变成了伏羲氏部族一个部族的神灵，就是“左青龙，右白虎，南朱雀，北玄武”。

这一对“左青龙，右白虎”，前面已经介绍过。

那么，“南朱雀，北玄武”，又是怎么讲呢？

我们还是看《山海经·西山经》：“又西二百二十里，曰三危之山，三青鸟居之。”

还有《山海经·海内北经》：“西王母梯几而戴胜。其南有三青鸟，为西王母取食。”

又《山海经·大荒西经》：“三青鸟赤首黑目，一名曰大鵹，一名小鵹，一名曰青鸟。”

《楚辞·九叹》：“三鸟飞以自南兮，览其志而欲北。愿寄言于三鸟兮，去飘疾而不可得。”

洪兴祖补注：“《博物志》：‘王母来见武帝，有三青鸟如乌大，夹王母。’三鸟，王母使也，出《山海经》。”

所谓的“三青鸟”，实际上就是冬去春来的候鸟。

西王母所在的庖牺氏部族，是游牧部族。

她们逐草而居，随季节迁徙，所以，掌握季节的变化，对她们就很重要。

而候鸟的冬去春来，就是一个很好的掌握季节变化的指征。

青色就是春色。

候鸟在春天回归，所以，就是“青鸟”。

它们冬去春来，去来一次，就变换一次颜色，所以，它们就又名“三青鸟”。

“三青鸟”作为候鸟，对作为游牧民族的庖牺氏部族很重要，所以，它就成为庖牺氏部族的图腾之一，就变成了为西王母取食的神鸟。

为什么我们这里要提到“三青鸟”呢？

因为，“朱雀”就是“三青鸟”。

“三青鸟”作为候鸟，到北方就是到了春天，春色是青色，所以，它们就是“青鸟”。

那么，它们在南方呢？

南方属火，颜色为红色，所以，“三青鸟”作为候鸟，在南方就是“朱雀”。

也就是说，“朱雀”和“青鸟”都是西王母身边的神鸟，只不过是，随着季节以及方位的不同，它们的颜色不同而已。

最后，我们来看一看，这“玄武”又是怎么来的呢？

玄武，是龟和蛇两种图腾的合二为一。其中，龟是燧人氏和共工氏部族的图腾，蛇是伏羲氏部族在宓牺氏时代，也就是渔猎时代的图腾。

为什么这两种图腾，而且是两个部族的图腾，搞到一起去了呢？

这就要我们先知道，在农业社会来临之前，我们人类社会是经历了一个渔猎时代的。

而在这个渔猎时代，华胥氏、宓牺氏是生活在甘肃天水地区，燧人氏则是生活在中原地区。

显然，燧人氏是那个时候的天下之王，华胥氏和宓牺氏，是被驱赶到甘肃天水地区去的。

在了解了这么一段历史之后，我们还要了解以五行文化为基础的“金木轮环”之说。

这个“金木轮环”，就是说，每一个时代，比如农业时代，渔猎时代，都有春、夏、秋、冬四季，而每一季，都有一个神灵值班主持其运行，每一个神灵，也各自都有自己的德性。

春季的神灵就是“木德”，夏季的神灵就是“火德”，秋季的神灵就是“金德”，冬季的神灵就是“水德”。

而燧人氏是渔猎时代的天下之王，伏羲氏是农业时代的天下之王；燧人氏在渔猎时代之末，伏羲氏在农业时代之首；所以，燧人氏部族的神灵就是“水德”，伏羲氏部族的神灵就是“木德”。

而“水生木”，伏羲氏部族的神灵，就是寄生于燧人氏部族的神灵的。

虽然伏羲氏部族的神灵到了农业时代变成了龙，但是，在渔猎时代，伏羲氏部族的神灵是蛇。

所以，龟和蛇在一起，就是“水生木”，就是龟生蛇。

这样，我们理解了“玄武”的含义来吗？

而我们这样理解的“左青龙，右白虎，南朱雀，北玄武”之“四灵”与“四象”，是5000多年前的“四灵”“四象”。

至于后来随着历史的进一步发展，“四灵”与“四象”又会发展出什么新的含义，这就不是能够一一细说的了。