李计忠大师详解中国风水宝地（十）：风水名镇--新竹北埔乡

李计忠大师详解中国风水宝地（十）：

风水名镇——新竹北埔乡

北埔为台湾省新竹县的一个乡，位于新竹县东南方，东邻竹东镇，西接蛾眉乡，北与宝山乡接壤，南至五指山与五峰乡毗邻，西南与苗栗县南庄乡相连。

北埔的“埔”宇，乃是原野荒地之意，“埔地”乃是指没能当称田园、宅地、鱼堤等荒芜土地，如荒埔、海埔等未开垦的土地。至于北埔的名称由来有二说：一说是以地理大环境而言，北埔正好处在主山脉鹅公髻山的北麓，与南麓的南庄分为南庄北埔。一说为强调北埔境内的两块主要垦拓地，北埔属北方之垦拓埔地，与南方之南埔垦拓埔地相互对称而命名。

北埔乡四面环山，除中央北埔盆地外，大小丘陵错杂。地形以山地及丘陵为主，地势由东南方之鹅公髻山及五指山往西北缓降，因其受标准树状分布溪流之深度切割形成北埔、南埔为中心之二大盆地，由此盆地为中心向外辐射分布之地形，但由于山地与盆地之间落差极大、水流湍急，因此溪谷均陡峭深狭，致无法形成宽广之冲积平原。由于此盆地是沉积带，地势较平坦，土质肥沃、灌溉水源丰沛，故早在隘垦时期就已被开发成梯田，成为北埔乡之“谷仓”，北埔开拓发展亦在此孕育继而向周边辐射。

由于当地从鹅公髻山及五指山开始分布附近山峰迄大湖山、南埔山、大分林山往北绵延至分水龙环抱本乡之山脉，配合蜿蜒于群山之间的溪流一大坪溪、大湖溪、水（石祭）溪三溪汇合流向西部峨眉湖，再合流中港溪，使得具有“山环水绕”的地理特征。

北埔乡为新竹县最晚开发的地区之一，原名“竹北一堡南兴庄”。因为它特殊的武装移民背景，加上客家色彩，形成了北埔与众不同的聚落文化。在风水上讲求的是藏风聚气，在防御上注重的是多层防护，早期垦民借着竹丛、隘门坡塘曲折的巷弄等营造了防御功能的良好效果。

首先审视北埔的地理形势，正是符合“形法”风水的“吉地”，可由以下当地堪舆师之记述知其梗概：“溯夫贵龙之发端也。自福建以飞台，由鼓山而过脉，睹鸡隆头叠嶂层峦，千里驰骋，远而难稽。但鹅公髻回头转脚，万丈奔驰，近以可考，查丙为大祖宗。五指高擎，已为中父母，六秀挺竖，经浦湖而逶迤。自巽至坎，由尾隘以入首，从北回东，列帐开屏，滚如海浪，前迎后送，拱若星罗，重重顿伏，如鹤膝，脉脉沉浮，似蜂腰，主星矗起，恍若大将登台，灵峰耸劲，无殊景星瞰第。左控营头山东，带廪带库，右挟店子岗，蔽煞蔽风，肘腋双全，奇偶配合，脉落巽筹，分明个字，穴结辰坐，太极天生。青龙内蟠而转案，既形情致之妙，白虎外踞而雄镇，并无缺陷之虞。罗城周密，三阳开泰，金鱼会合，二水归堂。窍发贪狼之地，流入巨门之乡。龙风髻捍门户之华表，龟山坪锁外局之要纲……

由以上之描述，依“形法”风水原则来综观北埔大环境的龙、穴、砂、水。

鹅公髻山耸峻雄浑，发脉奔腾，系“太祖山”；五指山峦峰秀丽，承其气势，乃“少祖山”；而后龙走脉行，经尾隘子转抵北埔，落脉于秀峦山，故秀峦山为结穴之“父母山”，此为“龙”。而慈天宫庙地即“胎息、孕育”之所止，是为“穴”。

北埔之左右两翼皆有岗峦围护，即各属“青龙”、“白虎”；而对面之龙凤则为“朝山”，“龟山坪”系锁外局之要纲，如此北埔四周皆有拱卫之岗峦，是为“砂”。

水礤子溪与大湖溪各蜿蜒于秀峦山之南北两麓，并汇合归流于穴前之“明堂”，再回环而出，是为“水”。

由上可知北埔的“龙、穴、砂、水”格局甚为完整。选择“吉地”发展聚落是移垦先民构筑居住环境的首要步骤，再来就是聚落本身的建构。李嗣邺勘定慈天宫及天水堂之基址，其中轴线（分金线）皆正对秀峦山之山顶，此即龙脉所归之“乐山”。以后，北埔附近建造之大宅仍有中轴线正对此“乐山”者，而一般民宅则目紧密毗连又构筑简陋，故甚少能兼顾此项风水原则。

此外，环植莿竹及设置“城门”，虽基于防御之需要，但在风水上亦能达到“环抱围护”、“藏风聚气”的效果。

秀峦山蕴含着来龙所带之“地气”，但仍需源源不断之流水以引来丰沛之“水气”，故配合农垦聚落凿陂开圳之需要．将水流自山上引来，纳入聚落内所开凿之陂塘。气随水行，不能湍急涌入，否则仍将水走气散，无法蓄气；而以陂塘来缓和水势，正可以收纳水气。除此之外，水亦能界气，《葬书》说：“气乘风则散，界水则止。”所以圳沟及陂塘环筑于聚落地势较低之西半部，以免来龙之气向外逸失。形法上又以为“惟有穴前水湾环抱向我，始能聚气；倘若反弓背我，亦无地可取”，而北埔聚落之水流形势正属于“玉带水”，陂塘则为“聚面水”，皆能“环抱有情”，蓄气界气。

慈天宫可说是聚落内灵气最盛之地，庙前广场为宽阔之“明堂”，气易流失，而正对之照壁、“城门”及门外沟圳正可重重关拦，停风止气。其中“城门”尤为重要，《阳宅秘旨》也说：“阳宅以门户为水口，以道路为水气，故阳宅最重要者莫如门路。”若将聚落视为阳宅尺度之放大，“城门”即为聚落之门户，而庙前广场及“上街”，乃至透出“城门”外“下街”，则为气行之“水路”。因此“城门”应如“水口”般紧闭关拦，才能使来龙与水带之气不会漏失。

聚落内民宅紧密围居，且巷道皆曲折狭窄，可以遏止风吹气散，将气蓄留于聚落之内。

综观北埔聚落之风水格局：慈天宫稳坐龙穴；穴后有“胎息”连脉至“父母山”（秀銮山）以为屏障，是为“玄武脑”；左、右两翼有莿竹拱卫及宅屋层层围绕，即“青龙”、“白虎”二砂；而前有陂塘、沟圳环抱洄流，乃系“朱雀”水。因此，北埔聚落可谓符合“四种相应”的风水架构，依堪舆学之说，为一上吉之居住环境。

此聚落架构与整个北埔大环境的风水形势，显然能以大小格局相呼应，巨观有磅礴山水之气势，微观则有致密之风貌。

若以中国传统的合院建筑来比拟，则慈天宫龙穴之所在乃地位最高，祭祀神明、祖先之“堂”；左、右两侧环围之民宅即东、西两厢；而代表“明堂”之庙前广场是为中庭；意味“朝案”之照壁、“城门”则比之“门厅”。依此观之，北埔聚落之格局严整，颇能反映中国传统建筑布局（大自都城，小至宅屋）一贯的空间观念。

光绪十五年后，店铺街屋往“城门”外呈带状发展。如前所述，此区域原系姜、张两家水田之所在，各商贾纷纷向其租得地基建造街屋，遂将土地分割成排排并列之狭长形。然此区大部分为姜家之田，又无明显的地形分野，竟而形成了蜿蜒曲折的街道，笔者推测极可能基于某种共识而规划出扭转一个角度的弯道。经田野调查访问当地居民，归纳出两大主要因素：其一为防御作用。若此笔直正对慈天宫，则庄外人甚或盗贼宵小在远处即可望见庙前广场，对聚落内之动静一目了然，如此就住民而言，较无安全保障。其二为风水因素。因为此聚落中轴线延展而出，若街道蜿蜒曲折，则龙脉之气较能弯转盘桓，不致直遗漏失；再于“下街”街尾建置新“城门”，如此，不但能藏风蓄气，且在防御方面，颇具实质功效。

综观上述，可知客家移民具有浓厚的风水观念，认为风水对家庭乃至整个聚落之兴衰皆有莫大之影响。风水原理可为客家移民建构实质环境的指导原则，大自聚落、街巷、组群，小至寺庙、宗祠、民居、阴宅，鲜不笃信奉行堪舆明师之指点，以为巩固基业、安家立命、造福子孙之必然途径。

北埔聚落在风水原则的指导下，确实建构了富地气之起、水气之来的居住环境，并以莿竹、宅屋层层环抱，以巷道、陂圳紧密关拦，故能藏风聚气，使气弥漫于整个聚落之“面”，再由“面”散及各家各户之“点”，以为住民提供一个所谓“带廪带库”、“蔽煞蔽风”之居家“吉地”。

北埔聚落的风水观念，可以归纳为以下四点：一、背对乐山，正对朝山。二、环抱围护，藏风聚气。三、种植树木，左高于右。四、带廪蔽煞，改道转向。

一、背对乐山，正对朝山：

前已举例说明北埔集村及南埔外围散村之宅院中轴线对向“乐山”或“朝山”的情形。此二山（秀峦山及观音座莲峰）经堪舆师认定为灵气钟毓之龙脉，且于宽广台地中巍然屹立，故有众多宅院共同以其为“乐山”或“朝山”。至于郊野山林之间的散户，其宅院中轴线仍然普遍地朝向附近之山顶；背对之“乐山”，通常即宅屋所靠山峦之顶峰，而“朝山”则为它所正对较远之山头。

在初垦之时，以防御为重，皆聚居于集村之中，且宅屋简陋，除了庙宇及豪户家宅（如慈天宫及天水堂）之外，一般民屋并无法讲究这种风水原则。待垦业安定，住民纷纷迁建散居农宅时，即多半能符合这种轴线对向“乐山”或“朝山”的通则。

二、环抱围护，藏风聚气：

山环水抱是围护的第一层次，故无论聚落或宅院，首先要选择较佳的地理环境。第二层次的围护，就聚落而言，即环植莿竹，建置“城门”（隘门），并凿陂筑圳；对散户农宅来说，则是环植竹林风围，砌造院墙，小门屋及修筑排水沟渠，以达到“藏风聚气”的功效。

三、种植树木，左高于右：

宅屋旁边或前面无论种植竹林或果树，一般都维持“左高于右”的状态。此系缘于“左阳右阴”之说，希望家内阳盛于阴，男儿比女孩多，且较有出息。

四、带廪蔽煞，改道转向：

在笃信风水的客家农垦社会中，家内不宁或无法聚财常会归咎于风水欠佳，于是延请明师术士来改其家运。或迁改溪流水道，以求“带廪带库”，或转移院门朝向，得以“去邪蔽煞”。

新竹县北埔镇的金广福文教基金会编著《北浦光景》一书，谈至北埔的风水观与聚落格局是藏风聚气：

拓垦之初，山川河岳一片莽荒，到处充满未知，因此，敬天畏神笃信风水，乃属人情之常。

正是基于这种心理，北埔聚落形态的形成，不只出于防御的实际需要，也不单纯是当时空间意识的呈现，其实，它更与风水观念息息相关。

依“形法”风水原则综观北埔大环境的“龙、穴、砂、水”格局，其中鹅公髻山耸峻雄浑，发脉奔腾，靠“太祖山”；五指山峦峰秀丽，承其气势，乃“少祖山”；而后龙走脉行，经尾隘子转抵北埔，落脉于秀峦山，故秀峦山为结穴的“父母山”，此为“龙”；而慈天宫庙地即“胎息、孕育”之所止，是为“穴”。

北埔之左右两翼皆有岗峦围护，各属“青龙”、“白虎”；而对面之龙凤则为“朝山”，龟山坪系“锁外局之要纲”。此拱卫之岗峦，是为“砂”。

水礤子溪与大湖溪各蜿蜒于秀峦山的南北两麓，并汇合归流于穴前的“明堂”，再回环而出，是为“水”。

所以，北埔的“龙、穴、砂、水”格局甚为完整。

至于聚落本身的建构，地理明师勘定的慈天宫及天水堂基址，轴线（分金线）皆正对秀銮山的山顶，此即龙脉所归的“乐山”。后来北埔附近建造的大宅仍有中轴线正对此“乐山”者；而一般民宅则因紧密毗连、构筑简陋，才甚少兼顾此项风水原则。

此外，环植莿竹及设置城门虽为防御所需，但在风水上亦能达到“环抱围护”、“藏风聚气”的效果。

秀銮山虽蕴含来龙所带的“地气”，但仍需借着源源不断的流水引来丰沛“水气”，因而配合农垦聚落凿陂开圳之需，自山上引来水流，纳入聚落内所开凿的肢塘。风水上讲究气随水行，不能湍急涌入，否则仍将水走气散，无法蓄气；而以陂塘缓和水势，正可收纳水气。除此之外，水亦能界气，所以北埔先民将沟圳及陂塘环筑于聚落地势较低的西半部，以免来龙之气向外逸失。北埔聚落的沟圳水流形势属于“玉带水”，肢塘则为“聚面水”，皆能环抱有情，蓄气界气。

审视北埔聚落的风水格局：慈天宫稳坐龙穴，穴后有“胎息”连脉至“父母山”（秀銮山）以为屏障，是为“玄武脑”；左、右两翼有莿竹拱卫及宅屋层层围绕，即“青龙”、“白虎”二砂；而前有陂塘、沟圳环抱回流，乃“朱雀水”。因此，北埔聚落可谓符合“四神相应”的风水架构，后人住居此地，承其福荫，亦得保平安。

该书又谈到北埔郊区的散村聚落背山面田，充分说明客家先民重视风水的环境观；

清咸丰、同治年间（公元一八五一年至一八七四年），原住民逐渐被驱往内山，移民威胁大减，不必像拓垦初期一样，必须聚众而居彼此照应。更何况山林埔地之中，少有集中的大片耕地可供垦种，众多的农户势必分散，各觅可耕之地。于是，一户户的农家就在山林之间奠定基业，世代耕垦，形成散村聚落。

清末时期，北埔地区的散村聚落已甚普遍，主要有两种形态：第一类即上述原本零散耕垦，分散发展的农户散村聚落形态；第二类是早先居住在集村内的垦户，因安全无虞以及人口增多，纷纷在所耕垦的田地上建宅居住，成为散户。

北埔地区山多田少，散户多半在山麓地带建家造宅，而将较平缓易耕且利于灌溉的河阶台地或山洼各地做为农田，大抵是以“背山面田”为立地原则；因此，北埔郊野的散村聚落，常可见到农宅巍下的山洼各地被垦成梯田的景观。此为北埔的第一类散户形态。

至于南埔集村外的散户，则为北埔的第二类散户典型。这一带至少有十一座宅院的轴线对向龙气旺盛的“观音座莲”山顶峰（其中一座以它为“朝山”）。此一极富戏剧性的散户农宅配置，充分说明客家移垦先民重视风水的环境观。

南埔开垦之初，水源缺乏，先民为了长久计，遂凿山引大林村旁的溪水而来，至今此地居民灌溉稻田依然依靠这项水利。

北埔集村与郊区散村聚落的关系，可谓唇齿相依，至为密切。清光绪年间，北埔聚落的产业形态逐渐由农趋商，从竹堑城等地输入的用品，已有较广大的散村农户消费，而运销外地的农产品，也多依赖郊区散村聚落的提供。所以，当时北埔聚落已是整个北埔地区交通往来的枢纽，更是当地农垦社会圈的重心。换言之，北埔聚落的影响力，就如同慈天宫广场在北埔聚落内具有核心性地位一般。而其深厚的依存关系，更使外围散村聚落必须以北埔为中心，藉此连结成紧密的农垦社会圈。